呻吟语摘

尝读孟子曰：人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；徵于色，发于声，而后喻。说者谓中人之性非也，岂以圣贤必无过乎？成汤惟有惭德，曰：‘恐来世以贻为口实。’汤之作喻也，而生于惭；孔子曰：‘丘也幸，苟有过，人必知之。’孔子之作喻也，而生于过。中丞新吾吕公，故有《呻吟语》。呻吟，中丞之作喻所由生也。曰：呻吟，寓言也；言虽寓，而道亦寓。峻极于天地，开闢混沌之变；小人于早莫，夭乔甘苦、红白荣悴之殊；精彻于太一，形化、气化之祖；粗及于吹拂、淋漓、严凝、流漓、燔灼之迹；上明尧、舜、周、孔‘精一’‘一贯’之奥；下闢佛、老、杨、墨、庄、列、申、韩支离之书；远稽古先二帝三王风物之淳；近着叔季徂诈、争竞之伪；细分居敬、主静、理欲、善恶之关；显设礼乐、刑法、功业之涂；鸿纤并陈，源流具论，详哉乎言之矣。 近儒谭学者，标其赤志曰：主敬、致良知、随处体认天理。《呻吟》未尝不语敬，而曰‘执事敬’；未尝不语良知，而曰‘从亲长致良知’；未尝不语天理，而曰‘于人事上存天理’。啜糟粕者，孰与醲醇之旨？而谓醲醇不酿于糟粕，不可；肥肤革者，孰与神气之王？而谓神气不宅于肤革，不可。夫妇之愚，可以与知良知也；及其至，虽圣人亦有所不知焉——圣而不可知之神也，而谓不可知不出于夫妇之与知；不可。夫妇之不肖，可以能行良能也；及其至，虽圣人亦有所不能焉——《中庸》‘不可能’也，而谓不可能不出于夫妇之与能，不可。此《呻吟》之大都也。 世方索隐行怪，吾夫子语《中庸》；世方归杨、墨，悦乡愿，孟子语君父反经；世方佞佛，昌黎语《原道》；世方习元同、尚禅那，《呻吟语》纲常事物。《呻吟》非徒自作自喻，将以激浊立懦、启迷导误，作人之作喻，人之喻，以偕之大道。辟之长桑之禁方、阳庆之奇咳，无独长生，繄起死人而肉白骨也。 子章事公晋阳，公冰蘗自规，取与慎一介，而兼怀万彚，靡所畛域；问民疾苦，膏肓泣若下车，任若内沟，丑不若古人，而哀不已若者，必欲维之以身，登之于岸，卧之袵席而后已。程伯子曰：‘医书以手足痿痹为不仁；仁者，浑然与天地万物为一体。’知伯子之痿痹，则知公之呻吟矣。子章乃原公呻吟作喻之机，推公呻吟宇宙之志，而槩之曰：公之自病也，病道之弗明、弗行；而其病天下也，病吾之疲癃颠连而无告者也。奈之何不呻以吟也？ 万历二十年壬辰秋，后学郭子章顿首拜撰。

真机真味要涵蓄，休点破；其妙无穷，不可言喻。所以圣人无言，一犯口颊，穷年说不尽，又离披浇漓，无一些咀嚼处矣。 性分不可使亏歉，故其取数也常多：曰穷理，曰尽性，曰达天，曰入神，曰致广大、极高明。情欲不可使赢余，故其取数也常少：曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡嗜欲。 凡人光明博大、浑厚含蓄，是天地之气；温煦和平，是阳春之气；宽纵任物，是长夏之气；严凝敛约、喜刑好杀，是秋之气；沈藏固啬，是冬之气；暴怒，是震雷之气；狂肆，是疾风之气；昏惑，是霾雾之气；隐恨留连，是积阴之气；从容温润，是和风甘雨之气；聪明洞达，是青天朗月之气。有所钟者，必有所似。 兰以火而香，亦以火而灭；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而声，亦以火而泄。阴者所以存也，阳者所以亡也。岂独声色气味然哉？世知郁者之为足，是为万年之烛。 一则见性，两则生情。人未有偶而能静者，物未有偶而无声者。声无形色，寄之于器；火无体质，寄之于薪；色无着落，寄之于草木。故五行惟火无体，而用不穷。 问：禽兽草木亦有性否？曰：有。其性亦天命否？曰：天以阴阳五行化生万物，安得非天命？ 或问：孔子教人，性非所先。曰：圣人开口处，都是性。夫水无渣，着土便浊；火无气，着木便烟；性无二，着气质便杂。 满方寸，浑成一个德性，无分毫私欲，便是一心之仁；六尺，浑成一个冲和，无分毫病痛，便是一身之仁；满六合，浑成一个身躯，无分毫间隔，便是合天下以成其仁。仁是全体，无毫发欠缺；仁是纯体，无纤芥瑕疵；仁是天成，无些子造作。众人分一心为胡越，圣人会天下以成其身。愚尝谓：两间无物我，万古一呼吸。 存心：收放心，休要如追放豚；既入苙了，便要使他从容闲畅，无拘迫懊恼之状。若恨他难收，一向束缚在此，与放失同。何者？同归于无得也。故再放，便奔逸不可收拾。君子之心，如习鹰驯雉，搏击飞腾，主人略不防闲；及上臂归庭，却恁忘机自得，略不惊畏。 心放不放，要在邪正上说，不在出入上说。且如高卧山林、游心廊庙，身处衰世、梦想唐虞，游子思亲、贞妇怀夫，这是个放心否？若不论邪正，只较出入，却是禅定之学。 或问：放心如何收？余曰：只君此问，便是收了。这放收甚容易，才昏昏，便出去。 无屋漏工夫，做不得宇宙事业。 君子口中无惯语，存心故也。故曰：修辞立其诚；不诚，何以修辞？ 静之一字，十二时离不得一刻；才离，便乱了。门尽日开阖，枢常静；妍媸尽日往来，镜常静；人尽日应酬，心常静。惟静也，故能张主得动；若逐而去应事，定不分晓。便是睡时，此念不静，作个梦儿也胡乱。 把意念沉潜得下，何理不可得？把志气奋发得起，何事不可做？今之学者，将个浮躁心观理，将个委靡心临事，只模糊过了一生。 心平气和，此四字非涵养不能。做工夫只在个定：水火定，则百物兼照，万事得理。水明而火昏，静属水，动属火。故病人火动则躁扰狂越；及其苏定，浑不能记。苏定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不济，非火不败。惟君子善处火，故身安而德滋。 未有甘心快意而不殃身者；惟理义之悦我心，却步步是安乐境。 自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深；别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。 胸中情景，要看得春不是繁华夏不是发畅、秋不是寥落、冬不是枯槁，方为我境。 目不容一尘，齿不容一芥，非我固有也，如何灵台内许多荆榛，却自容得？ 不存心，看不出自家不是；只于动静语默、接物应事时，件件想一想，便见浑身都是过失。须动合天则，然后为是。日用间如何疏忽得一时？学者思之。 心相孚，则迹者土苴也，何烦语言？相疑，则迹者媒孽也，益生猜贰。故有誓心不足自明，避嫌反成自诬者，相疑之故也。是故心一而迹万，故君子治心不修迹。中孚治心之至也，豚鱼且信，何疑之有？ 忍、激二字，是祸福关。 学者只多忻喜心，便不是凝道之器。 只脱尽轻薄心，便可达天德。汉唐以下儒者，脱尽此二字者不多人。 恶恶太严，便是一恶；乐善甚急，便是一善。 投佳果于便溺，濯而献之，食乎？曰：不食。不见而食之，病乎？曰：不病。隔山而指骂之，闻乎？曰：不闻。对面而指骂之，怒乎？曰：怒。此见闻障也。夫能使见而食、闻而不怒，虽入黑海、蹈白刃，可也。此炼心者之所当知也。 属纩之时，般般都带不得；惟是带得此心，却教坏了，是空身归去矣，可为万古一恨。 暮夜无知，此四字百恶之总根也。人之罪莫大于欺，欺者利其无知也。大奸大盗，皆自无知之心充之。天下大恶只有二种：欺无知、不畏有知。欺无知，还是有所忌惮心，此是诚伪关；不畏有知，是个无所忌惮心，此是死生关。犹知有畏，良心尚未死也。 只大公了，便是包涵天下气象。 古人也算一个人，我辈成底是甚么人？若不愧不奋，便是无志。 圣狂之分，只在苟、不苟两字。 恕心养到极处，只看得世间人都无罪过。 说得真知明见，一些涵养不到，发出来便是本象；仓卒之际，自然掩护不得。 忧世者与忘世者谈，忘世者笑；忘世者与忧世者谈，忧世者悲嗟。夫六合骨肉之泪，肯向一室胡越人哭哉？彼且谓我为病狂，而又安能自知其丧心哉？ 得之一字，最坏此心。不但鄙夫患得、年老戒得为不可；只明其道而计功，有事而正心，先事而动得心，先难而动获心，便是杂霸、杂夷。一念不极其纯，万善不造其极，此作圣者之大戒也。 充一个公己公人心，便是胡越一家；任一个自私自利心，便是肝胆胡越。天下兴亡、国家治乱、万姓死生，只争这个些子。 为人辨冤白谤，是第一天理。 沉静非缄默之谓也。意渊涵而态闲正，此谓真沉静。虽终日言语，或千军万马中相攻击，或稠人广众中应繁剧，不害其为沉静，神定故也。一有飞扬动扰之意，虽端坐终日，寂无一语，而色貌自浮；或意虽不飞扬动扰，而昏昏欲睡，皆不得谓沉静。真沉静底，自是性总包一段全副精神在里。 室中之斗、市上之争，彼所据各有一方也。一方之见，皆是己非人，而济之以不相下之气，故宁死而不平。呜呼！此犹愚人也。贤臣之争政、贤士之争理，亦然。此言语之所以日多，而后来者益莫知所决择也。故为下愚人作法制易，为士君子所折衷难；非断之难，而服之难也。根本处在不见心而任口，耻屈人而好胜，是室人市儿之见也。 知识，帝则之贼也。惟忘知识以任帝则，此谓天真，此谓自然。一着念便乖违，愈着念愈乖违。乍见之心，歇息一刻，别是一个光景。 或问：虚灵二字如何分别？曰：惟虚故灵。顽金无声，铸为钟磬则有声；钟磬有声，实之以物则无声。圣心无所不有而一无所有，故感而遂通天下之故。 学者不在自家心上做工夫，只在人心做工夫，便错。 此心常要适，虽是忧勤惕励中、困穷抑郁际，也要有这般胸次。 不怕来浓艳，只怕去沾恋。 原不萌芽，说甚生机？ 用三十年心力除一个伪字不得。或曰：君儘尚实矣。余曰：所谓伪者，岂必在言行间哉？实心为民，杂一念德我之心，便是伪；实心为善，杂一念求知之心，便是伪；道理上该做十分，只争一毫未满足，便是伪；汲汲于向义，才有二三心，便是伪；白昼所为皆善，而梦寐有非僻之干，便是伪；心中有九分，外面做得恰象十分，便是伪。此独觉之伪也。余皆不能去，恐渐溃防闲，延恶于言行间耳。 人生在天地间，无日不动念，就有个动念底道理；无日不说话，就有个说话底道理；无日不处事，就有个处事底道理；无日不接人，就有个接人底道理；无日不理物，就有个理物底道理。以致怨怒笑歌、伤悲感叹、顾盼指示、咳唾涕洟、隐微委曲、造次颠沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是时时体认，件件讲求；细行小物尚求合则彝伦，大节岂可逾闲？故始自垂髫，终于属纩，持一个自强不息之心，通乎昼夜，要之于纯一不已之地，忘乎死生。此还本归全之道，戴天履地之宜。不然，恣情纵意而各求遂其所欲，凡有知觉运动者皆然，无取于万物之灵矣。或曰：有要乎？曰：有。其要只在存心。心何以存？曰：只在主静。只静了，千酬万应都在道理上，事事不错。 一念孳孳，惟善是图，曰正思；一念孳孳，惟欲是愿，曰邪思；非分之福，期望太高，曰越思；先事徘徊，后事懊恨，曰萦思；游思千里，岐虑百端，曰浮思；事无可疑，当断不断，曰惑思；事不涉己，为他人忧，曰狂思；无可奈何，当罢不罢，曰徒思；日用职业，本分工夫，朝惟暮图，期无旷废，曰本思。此九思者，日用之间，不在此则在彼。善摄心者，其惟本思乎？身有定业，日有定务，暮则省白昼之所行，朝则计今日之所事，念兹在兹，不肯一事苟且，不肯一时放过，庶心有着落，不得他适，而德业日有长进矣。 耳目之玩，偶当于心得之则喜，失之则悲，此儿女子常态也。世间甚物与我相闗，而…… 以得喜，以失悲耶？圣人看得此身亦不关悲喜，是吾道之一囊橐耳。爱囊橐之所受者，不以囊橐易所受；如之何以囊橐弃所受也？而况耳目之玩，又囊橐之外物乎？ 道义心胸发出来，自无暴戾气象。怒也，怒得有礼。若说圣人不怒，圣人只是六情定、静、安、虑。圣人胸中无一刻不如此。或曰：‘喜怒哀乐到面前何如？’曰：‘只恁喜怒哀乐，定、静、安、虑，胸次无分毫加损。’ 爵禄恩宠，圣人未尝不以为荣；圣人非以此为加损也。朝廷重之以示劝，而我轻之以示高，是与君忤也，是穷君鼓舞天下之权也。故圣人虽不以爵禄恩宠为荣，而未尝不荣之，以重帝王之权，以示天下帝王之权之可重——此臣道也。 孝子之事亲也：上焉者先意，其次承志，其次共命。共命则亲有未言之志不得承也；承志则亲有未萌之意不得将也；至于先意而悦亲之道至矣。或曰：‘安得许多心思能推至此乎？’曰：‘事亲者以悦亲为事者也。以悦亲为事，则孳孳皇皇，无以尚之者。只是这个念头，亲有多少意志，终日体认不得。’ 门户可以托父兄，而丧德辱名，非父兄所能庇；生育可以由父母，而求疾蹈险，非父母所得由。为人子弟者，不可不知。 继母之虐、嫡妻之妒，古今以为恨者也；而前子不孝、丈夫不端，则舍然不问焉——世情之偏也久矣！怀非母之迹而因以生嫌，借恃父之名而无端造谤，怨讟忤逆，父亦被诬者，世岂无耶？恣淫狎之性而恩重绿丝，挟城社之威而侮及黄裏，《谷风》《柏舟》，妻亦失所者，世岂无耶？惟子孝、夫端，然后继母、嫡妻无辞于姻族矣。居官不可不知。 闺门之中，少了‘礼’字，便自天翻地覆，百祸千殃，身亡家破，皆从此起。 责人到闭口捲舌、面赤背汗时，犹刺刺不已，岂不快心？然浅隘刻薄甚矣。故君子攻人不尽其过，须含蓄以留余人之愧惧，令其自新，方有趣味——是谓以善养人。 恩礼出于人情之自然，不可强致。然礼系体面，犹可责人；恩出于根心，反以责而失之矣。故恩薄可结之使厚，恩离可结之使固；一相责望，为怨滋深。故父子、兄弟、夫妇之间，使骨肉为寇雠，皆坐‘责’之一字耳。 宋儒云：‘宗法明而家道正。’岂惟家道？将天下之治乱，恒必由之。宇宙内无有一物不相贯属、不相统摄者：人以一身统四肢，一肢统五指；木以株统干，以干统枝，以枝统叶；百谷以茎统穗，以穗统穟，以穟统粒——盖同根一脉，联属成体。此操一举万之术，而治天下之要道也。天子统六卿，六卿统九牧，九牧统郡邑，郡邑统乡正，乡正统宗子：事则以次责成，恩则以次流布，教则以次传宣，法则以次绳督。夫然后上不劳、下不乱，而政易行。自宗法废，而人各为身、家各为政，彼此如飘絮飞沙，不相维系——是以上劳而无要领可持，下散而无脉络相贯，奸盗易生而难知，教化易格而难达。故宗法立而百善兴，宗法废而万事弛。或曰：‘宗子而贱、而弱、而幼、而不肖，何以统宗？’曰：古之宗法也，如封建，世世以适长；适长不得人，则一宗受其敝，且豪强得以豚鼠视宗子而鱼肉孤弱，其谁制之？盖有宗子，又当立宗长：宗子以世世长子孙为之，宗长以阖族之有德望、为众所推服、能佐宗子者为之。胥重其权，而互救其失。此二者，宗人一委听焉，则有司有所责成，而纪法易于修举矣。 母氏圣善，我无令人——孝子不可不知；臣罪当诛兮，天王圣明——忠臣不可不知。 士大夫以上，有祠堂、有正寝、有客位。祠堂有斋房、神库，四世之祖考居焉，先世之遗物藏焉，子孙立拜之位在焉，牺牲鼎俎、盥尊之器物陈焉，堂上堂下之乐列焉，主人之周旋升降由焉。正寝：吉礼则生忌之考妣迁焉；凶礼则尸柩前之食案、香几、衣冠设焉，朝夕哭奠之位容焉，柩旁床帐诸器之陈设、五服之丧次、男女之哭位分焉；堂外弔奠之客、祭器之罗列在焉。客位：则将葬之迁柩宿焉，冠礼之曲折、男女之醮位、宾客之宴飨行焉。此三所者，皆有两阶、皆有位次，故居室宁陋，而四礼之所断乎其不可陋！近见名公有以‘旋马容膝、绳枢瓮牖’为清节高品者，余甚慕之，而爱礼一念甚于爱名，故力可勉为，不嫌宏裕——敢为大夫以上者告焉。 朝廷之上，纪纲定而臣民可守，是曰朝常；公卿大夫、百司庶官，各有定法可使持循，是曰官常；一门之内，父子、兄弟、长幼、尊卑，各有条理，不变不乱，是曰家常；饮食起居、动静语默，择其中正者守而勿失，是曰身常。得其常则治，失其常则乱；未有苟且冥行而不取败者也。 人心喜则志意畅达，饮食多进而不伤，血气冲和而不郁，自然无病而体充身健，安得不寿？故孝子之于亲也，终日乾乾，惟恐有一毫不快事到父母心头；自家既不惹起外触，又极防闲——无论贫富贵贱、常变顺逆，只是以悦亲为主。盖‘悦’之一字，乃事亲者第一传心口诀也。即不幸而亲有过，亦须在‘悦’字上用工夫：几谏、积诚、耐烦、留意、委曲、方略，自有回天妙用。若直诤以甚其过，暴弃以增其怒，不悦莫大焉。故曰：‘不顺乎亲，不可以为子。’ 郊社报天地生成之大德也。然灾沴有禳，顺成有祈：君为私田则仁，民为公田则忠——不嫌于求福，不嫌于免祸。子孙之祭先祖，以追养继孝也。自我祖父母以有此身也，曰：‘赖先人之泽，以享其余庆也’；曰：‘吾朝夕奉养承欢，而一旦不复献杯桊，心悲思而无寄，故祭荐以伸吾诚也’；曰：‘吾贫贱不足以供菽水，今鼎食而亲不逮，心悲思而莫及，故祭荐以志吾悔也。’岂为其游魂虚位能福我而求之哉？求福已非君子之意，而以一饭之设、数拜之勤，求福于先人，仁孝诚敬之心果如是乎？不谋利、不责报、不望其感激，虽在他人犹然，而况我先人乎？《诗》之祭必言福，而《楚茨》诸诗为尤甚，岂可为训耶？吾独有取于《采蘩》《采苹》二诗：尽物尽志，以达吾子孙之诚敬而已，他不及也。明乎此道，则天下万事万物皆尽我所当为，祸福利害皆听其自至；人事修而外慕之心息，向道专而作辍之念忘矣。何者？明于性分而无所冀幸也。 友道极关係，故与君父并列而为五。人生德业成就，少朋友不得：君以法行，治我者也；父以恩行，不责善者也；兄弟怡怡，不欲以切偲伤爱；妇人主内事，不得相追随规过；子虽敢诤，终有可避之嫌；至于对严师，则矜持收敛而过无可见；在家庭，则狎昵亲习而正言不入。惟夫朋友者，朝夕相与，既不若师之进见有时、情礼无嫌，又不若父子兄弟之言语有忌：一德亏则友责之，一业废则友责之；美则相与奖劝，非则相与匡救；日更月变，互感交摩，骎骎然不觉其劳且难，而入于君子之域矣。是朋友者，四伦之所赖也。嗟夫！斯道之亡久矣：言语嬉媟、樽俎妪煦，无论事之善恶，以顺我者为厚交；无论人之奸贤，以敬我者为君子；蹑足附耳，自谓知心；接膝拍肩，滥许刎颈——大家同陷于小人而不知，可哀也已！是故物相反者相成，见相左者相益。孔子取友曰‘直、谅、多闻’——此三友者，皆与我不相附会者也，故曰益。是故得三友难，能为人三友更难。天地间，不论天南地北、缙绅草莽，得一好友，道同志合，亦人生一大快也。 谈道：庙堂之乐，淡之至也；淡则无欲，无欲之道与神明通。素之至也；素则无文，无文之妙与本始通。至道之妙，不可意思，如何可言？可以言者，皆义之浅也。‘玄之又玄’，犹龙公亦说不破——盖公亦囿于玄玄之中耳。要说什么？说个甚？然却只在匹夫匹妇共知共行之中；外了这个，便是虚无。除了‘个中’字，更定道统不得。旁流之至圣，不如正路之贤人。故道统宁中绝，不以旁流继嗣。何者？气脉不同也。予尝曰：‘宁为道统家奴婢，不为旁流家宗子。’‘中’之一字，是无天于上、无地于下、无东西南北于四方——此是南面独尊、道中的天子。仁、义、礼、智、信，都是东西侍立；百行万善，但少了这个，都是一家货，更成甚么道理？ 愚不肖者不能任道，亦不能贼道；贼道全是贤智。后世无识之人，不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以贤智者为标的。世间有了贤智，便看中道寻常，无以过人，不起名誉，遂薄中道而不为——道之坏也，不独贤智者之罪，而推崇贤智者，其罪亦不小矣。《中庸》为贤智而作也。‘中’定矣，又下个‘庸’字，旨深哉！此难与曲局之士道。 道者，天下古今共公之理，人人都有分的。道不自私，圣人不私道；而儒者每私之，曰‘圣人之道’，言必循经，事必稽古，曰‘卫道’。嗟夫！此千古之大防也，谁敢决之？然道无津涯，非圣人之言所能限；事有时势，非圣人之制所能尽。后世苟有明者，出发圣人所未发，而默契圣人欲言之心；为圣人所未为，而吻合圣人必为之事——此固圣人之深幸，而拘儒之所大骇也。呜呼！此可与通者道。汉唐以来，鲜若人矣。 《易》道浑身都是，满眼都是，盈六合都是。三百八十四爻，圣人特拈起三百八十四事来做题目；使千圣作《易》，人人另有三百八十四说，都外不了那阴阳道理。后之学者求…… 易于易穿凿附会以求通，不知易是个活的；学者看做死的，易是个无方体的，学者看做有定象的。故论简要，乾坤二卦已多了；论穷理，虽万卷书说不尽易的道理，何止三百八十四爻？ 五色胜则相掩，然必厚益之，犹不能浑然无迹；维黑一染，不可辨矣。故黑者，万事之府也，敛藏之道也。帝王之道黑，故能容保无疆；圣人之心黑，故能容会万里。盖含英采、韬精明、养元气、蓄大机，皆黑之道也。故曰：惟玄惟默。玄，黑色也；默，黑象也。《书》称舜曰：‘玄德升闻。’老子曰：‘知其白，守其黑。’得黑之精者也。故外著而不可以掩，皆道之浅者也。虽然，儒道内黑而外白，黑为体，白为用；老氏内白而外黑，白安身，黑善世。 道在天地间，不限于取数之多：心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一无所得。假使天下皆圣人，道亦足以供其求；苟皆为盗跖，道之本体自在也，分毫无损。毕竟是世有圣人，道斯有主；道附圣人，道斯有用。 或问：‘中之道，尧舜传心，必有至玄至妙之理。’余叹曰：‘只就我两人眼前说：这饮酒不为限量、不至过醉，这就是饮酒之中；这说话不缄默、不狂诞，这就是说话之中；这作揖跪拜不烦、不疏、不疾、不徐，这就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事的尧舜；推之万事皆然。又到那安行处，便是十全的尧舜。’ 形神一息不相离，道气一息不相无。故道无精粗，言精粗者妄也。因与一客共酌，指案上罗列者谓之曰：‘这安排必有停妥处，是天然自有底道理。’那僮仆见一豆上案，将满案尊俎东移西动，莫知措手；那熟底入眼便有定位，未来便有安排：新者近前，旧者退后；饮食居左，匙箸居右；重积不相掩，参错不相乱；布置得宜，楚楚齐齐。这个是粗底。若说神化性命不在此，却在何处？若说这里有神化性命，这个工夫还欠缺否？推之耕耘簸扬之夫、炊爨烹调之妇，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之极。学者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理会；理会得来，这案上罗列，得天下古今万事万物都在这里；横竖推行，扑头盖面，脚踏身坐底，都是神化性命。乃知神化性命，极粗浅底。 静中看天地万物，都无些子。 儒者之末流与异端之末流何异？似不可以相诮也。故明于医，可以攻病人之标本；精于儒，可以中邪说之膏肓。辟邪不得其情，则邪愈肆；攻疾不对其症，则病愈剧。何者？授之以话柄，而借之以反攻自救之策也。 七情总是个欲，只得其正了，都是天理；五性总是个仁，只不仁了，都是人欲。 庄、列见得道理原着不得人为，故一向不尽人事。不知一任自然，成甚世界？圣人明知自然，却把自然阁起，只说个当然，听那个自默。 气盛便不见涵养。浩然之气虽充塞天地间，其实本体闲定，冉冉口鼻中，不足以呼吸。 以吾身为内，则吾身之外皆外物也。故富贵利达可生可荣，苟非道焉，而君子不居；以吾心为内，则吾身亦外物也。故贫贱忧戚可辱可杀，苟道焉，而君子不辞。 满腔子是恻隐之心，满六合是运恻隐之心。处君子于六合，飞潜动植、纤细毫末之物，见其得所，则油然而喜，与自家得所一般；见其失所，则闵然而戚，与自家失所一般。位育念头，如何一刻放得下？ 人一生不闻道，真是可怜。 天德只是个无我，王道只是个爱人。 凡动天感物，皆纯气也。至刚、至柔与中和之气，皆有所感动，纯故也。十分纯里才有一毫杂，便不能感动。无论佳气、戾气，只纯了，其应便捷于影响。 万事万物有分别，圣人之心无分别，因而付之耳。譬之日，因万物以为影；水，因万川以顺流。而日、水原无两，未尝不分别，而非以我分别之也。以我分别，自是分别不得。 下学学个甚么？上达达个甚么？下学者，学其所达也；上达者，达其所学也。 六经言道而不辩，辩自孟子始；汉儒解经而不论，论自宋儒始；宋儒尊理而不僭，僭自世儒始。 知彼知我，不独是兵法，处人处事，一些少不得底。 谈道者虽极精切，须向苦心人说：可使手舞足蹈，可使大叫垂泣。何者？以求通未得之心，闻了然透彻之语，如饥得珍羞，如旱得霖雨，相悦以解，妙不容言。其不然者，如麻木之肌，针灸终日尚不能觉，而以爪搔之，安知痛痒哉？吾窃为言者惜也。故大道独契，至理不言；非圣贤之忍于弃人，徒哓哓无益。是以圣人待问而后言，犹因人而就事。 人皆知异端之害道，而不知儒者之言亦害道也。见理不明，似是而非；或骋浮词以乱真，或执偏见以夺正；或狃目前而昧万世之常经，或徇小道而溃天下之大防。而其闻望又足以行其学术，为天下后世人心害良，亦不细。是故有异端之异端，有吾儒之异端：异端之异端，真非也，其害小；吾儒之异端，似是也，其害大。有卫道之心者，如之何其不辩哉？ 发不中节，过不在已发之后。 相在尔室，尚不愧于屋漏，此是千古严师；十目所视，十手所指，此是千古严刑。 诚与才合，毕竟是两个，原无此理。盖才自诚出，才不出于诚，算不得个才；诚了，自然有才。今人不患无才，只是讨一诚字不得。 宇宙内原来是一个，才说同，便不是。 人欲扰害天理，众人都晓得；天理扰害天理，虽君子亦迷，况在众人。而今只说慈悲是仁，谦恭是礼，不取是廉，慷慨是义，果敢是勇，然诺是信。这个念头真实发出，难说不是天理；却是大中至正，天理被他扰害，正是执一贼道。举世所谓君子者，都在这里看不破。故曰：‘道之不明也。’ 士之于道也：始也求得，既也得得，既也养得，既也忘得。不养得，则得也不固；不忘得，则得也未融。学而至于忘得，是谓无得。得者，自外之名；还我故物，如未尝失，何得之有？心放失，故言得；心从古未言得，耳目口鼻四肢者，无失故也。 只隔一丝，便算不得透彻之悟；须是入筋肉、沁骨髓。 宇宙内主张万物底，只是一块气；气即是理，理者气之自然者也。 义袭取不得。 任是千变万化、千奇万异，毕竟落在平常处歇。 物欲从气质来，只变化了气质，更说甚物欲？ 耳目口鼻四肢有何罪过？尧、舜、周、孔之身都是有底；声色货利可爱可欲，有何罪过？尧、舜、周、孔之世都是有底。千万罪恶，都是这一点心。孟子曰：‘耳目之官不思而蔽于物。’太株连了。只是先立乎其大，有了张主，小者都是好奴婢；何小之敢夺？没了窝主，那怕盗贼！问谁立大？曰：心立大。 絜矩是强恕事。圣人不絜矩，他这一副心肠，原与天下打成一片；那个是矩？那个是絜？ 内外本末交相培养——此语余所未喻。只有内与本，那外末张主得甚？ 处明烛幽，未能见物而物先见之矣；处幽烛明，是谓神照。是故不言者非喑，不视者非盲，不听者非聋。 惟得道之深，然后能浅言；凡深言者，得道之浅者也。 道非淡不入，非静不进，非冷不凝。 三千三百，便是无声无臭。 天德、王道不是两事；内圣、外王不是两人。 形用事则神者亦形，神用事则形者亦神。 中是千古道脉宗，敬是圣学一字诀。 人事就是天命。 我盛则万物皆为我用，我衰则万物皆为我病。盛衰胜负，宇宙内只有一消息。 义合内外之道也。外无感，则义只是浑然在中之理；见物而裁制之，则为义。义不生于物，亦缘物而后见。告子只说义外，故孟子只说义内；各说一边以相驳，故穷年相辩而不服。孟子若说：‘义虽缘外而形实根吾心而生物，不是义而处物，乃为义也。’告子再怎开口？ 性合理气之道也。理不杂气，则纯粹以精，有善无恶，所谓义理之性也；理一杂气，则五行纷揉，有善有恶，所谓气质之性也。诸家所言，皆落气质之后之性；孟子所言，皆未着气质之先之性。各指一边以相驳，故穷年相辩而不服。孟子若说：‘有善有恶者，杂于气质之性；有善无恶者，上帝降衷之性。学问之道，正要变化那气质之性，完复吾降衷之性。’诸家再怎开口？ 理会得‘简’之一字，自家身心、天地万物、天下万事，尽之矣。一粒金丹不载多药，一分银魂不携钱币。 耳闻底、眼见底、身触头戴足踏底，灿然确然，无非都是这个；拈起一端来，色色都是这个。却何古人千言万语、陈烂葛藤，钻研穷究，意乱神昏，了不可得？则多言之误后人也，噫！ 鬼神无声无臭，而有声有臭者，乃无声无臭之散殊也。故先王以声臭为感格鬼神之妙机。周人尚臭，商人尚声。自非达幽明之故者，难以语此。 使人收敛庄重，莫如礼；使人温厚和平，莫如乐。德性之有资于礼乐，犹身体之有资于衣食，极重大，极急切。人君治天下，士君子治身，惟礼乐之用为急耳。自礼废而惰慢放肆之态，惯习于身体矣；自乐亡而乖戾忿恨之气，充满于一腔矣。三代以降，无论无秩之本、声气之元，即仪文器数，梦寐不及。悠悠六合，贸贸百年，岂非灵于万物，而万物且能笑之？细思先儒‘不可斯须去身’六字，可为流涕长太息矣。 惟平脉无病，七表八里九道皆病名也；惟中道无名，五常百行万善皆偏名也。 百姓冻馁，谓之国穷；妻子困乏，谓之家穷；气血…… 虚弱谓之身穷，学问空疏谓之心穷。 悟有顿，修无顿。立志在尧，即一念之尧；一语近舜，即一言之舜；一行师孔，即一事之孔。而况悟乎？若成一个尧、舜、孔子，非真积力久、毙而后已，不能也。 有人于此：其孙呼之曰祖，其祖呼之曰孙；其子呼之曰父，其父呼之曰子；其舅呼之曰甥，其甥呼之曰舅；其伯叔呼之曰侄，其侄呼之曰伯叔；其兄呼之曰弟，其弟呼之曰兄；其翁呼之曰婿，其婿呼之曰翁。毕竟是几人？曰：一人也。呼之毕竟孰是？曰：皆是也。噫！仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，无怪矣。道二乎哉？ 豪放之心，非道之所栖也。是故道凝于宁静。 圣人制规矩，不制方圆。谓规矩可为方圆，方圆不能为规矩耳。 终身不照镜，终身不认得自家；乍照镜，犹疑我是别人。常磨常照，才认得本来面目。故君子不可以无友。 天地人物，原来只是一个身体、一个心肠。同了便是一家，异了便是万类。而今看着风云雷雨，都是我胸中发出；虎豹蛇蝎，都是我身上分来。那个是天地？那个是万物？ 或问敬之道。曰：外面整齐严肃，内面斋庄中正，是静时涵养的敬；读书则心在于所读，治事则心在于所治，是主一无适的敬；出门如见大宾，使民如承大祭，是随事小心的敬。 或曰：若笑谈歌咏、宴息造次之时，恐如是则矜持不泰然矣。曰：敬以端严为体，以虚和为用，以不离于正为主。斋日衣冠而寝，梦寐乎所祭者也；不斋之寝，则解衣脱冕矣。未有释衣冠而持敬也。然而心不流于邪僻，事不诡于道义，则不害其为敬矣。 君若专去端严上求敬，则荷锄负畚、执辔御车，鄙事贱役，古圣贤皆为之矣，岂能日日手容恭、足容重耶？又若孔子曲肱指掌，及居不容点之浴沂，何害其为敬耶？大端心与正依，事与道合，虽不拘拘于端严，不害其为敬。苟心游千里，意逐百欲，而此身却兀然端严在此，这是敬否？ 譬如谨避深藏、秉烛鸣佩、缓步轻声，女教《内则》原是如此，所以养贞信也。若馌妇汲妻，及当颠沛奔走之际，自是回避不得；然而贞信之守，与深藏谨避者同，是何害其为女教哉？是故敬不择人，敬不择事，敬不择时，敬不择地，只要个心与正依、事与道合。 自非生知之圣，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲发欲留，虽有失焉者寡矣；神奋扬而语急速，若涌若悬，半跲半晦，虽有得焉者寡矣。 夫一言之发，四面皆渊阱也：喜言之，则以为骄；戚言之，则以为懦；谦言之，则以为谄；直言之，则以为陵；微言之，则以为险；明言之，则以为浮；无心犯讳，则谓有心之讥；无为发端，则疑有为之说。简而当事，曲而当情，精而当理，确而当时，一言而济事，一言而服人，一言而明道，是谓修辞之善者。其要有二：曰澄心，曰定气。余多言而无当，真知病本云云，当与同志者共改之。 不是与诸君不谈奥妙。古今奥妙，不外《易》与《中庸》。至今解说二书，不似青天白日，如何又与晦夜添浓云也？望诸君哀此后学，另说一副确当言语：须是十指露缝、八面开窗，你见我知，更无躲闪，方是正大光明男子。 轻重只在毫厘，长短只争分寸。明者以少为多，昏者惜零弃顿。 修身类：六合是我底六合，那个是人？我是六合底我，那个是我？ 作人怕似渴睡汉，才唤醒时睁眼若有知，旋复沈困，竟是梦中人。须如朝兴栉盥之后，神爽气清，泠泠劲劲，方是真醒。 广所依不如择所依，择所依不如无所依。无所依者，依天也。依天者，有独知之契；虽独立宇宙之内，而不谓孤；众忌之、众毁之，而不为动。此之谓男子。 小屈以求大伸，圣贤不为。吾道非必大行之日然后见，便是抱关击柝，自有不可枉之道。松柏生来便直，士君子穷居便正。在下位遇难事，姑韬光忍耻，以图他日贵达之时，然后直躬行道——此不但出处为两截人，即既仕之后，又为两截人矣。又安知大任到手，不放过耶？ 才能技艺，让他占个高名，莫与角胜；至于纲常大节，则定要自家努力，不可退居人后。 人不难于违众，而难于违己。能违己矣，违众何难？ 学欲博，技欲工，难说不是一长；总较作人，只是够了便止。学如班、马，字如钟、王，文如曹、刘，诗如李、杜，铮铮千古知名，只是个小艺。习所贵，在做好人。 士君子之偶聚也：不言身心性命，则言天下国家；不言物理人情，则言风俗世道；不规目前过失，则问平生德业。傍花随柳之间，吟风弄月之际，都无鄙俗媟嫚之谈。谓此心不可一时流于邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是亵狎，便是乱讲，此与仆隶下人何异？只多了这衣冠耳。 往见泰山乔岳以立身四语甚爱之，疑有未尽，因推广为男儿八景云：泰山乔岳之身，海阔天空之腹，和风甘雨之色，日照月临之目，旋干转坤之手，盘石砥柱之足，临深履薄之心，玉洁冰清之骨。此八景予甚愧之，当与同志者竭力从事焉。 少年只要想：我见在干些甚么事？到底成个甚么人？这便有多少恨心、多少愧汗，如何放得自家过？ 有象而无体者，画人也；欲为而不能为。有体而无用者，塑人也；清净尊严，享牺牲香火，而一无所为。有运动而无知觉者，偶人也；待提掇指使而后为。此三人者，身无气血，心无灵明，吾无责矣。 两柔无声，合也；一柔无声，受也；两刚必碎，激也；一刚必损，积也。故《易》取一刚一柔，是谓平中，以成天下之务，以和一身之德。君子尚之。 士君子作人不长进，只是不用心、不着力；其所以不用心、不着力者，只是不愧、不奋。能愧、能奋，圣人可至。 有道之言，得之心悟；有德之言，得之躬行。有道之言宏畅，有德之言亲切。有道之言如游万货之肆，有德之言如发万货之商。有道者不容不言，有德者无俟于言；虽然未尝不言也。故曰：有德者必有言。 或问：‘不怨不尤’了，恐于事天处人上更要留心否？曰：这天人两项，千头万绪，如何照管得来？有个简便之法，只在自家身上做：一念、一言、一事，都点检得，莫我分毫不是。那祸福毁誉，都不须理会。我无取祸之道，而祸来自有天担错；我无致毁之由，而毁来自有人担错，与我全不干涉。若福与誉，是我应得底，我不加喜；是我幸得底，我且惶惧愧赧。况天也有力量不能底，人也有知识不到底，也要体悉他。却有一件要紧：生怕我不能格天动物。这个稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顾得别个？孔子说个‘上不怨、下不尤’，是不愿乎其外道理；孟子说个‘仰不愧、俯不怍’，是素位而行道理。此二意常相须。 奋始怠终，修业之贼也；缓前急后，应事之贼也；躁心浮气，蓄德之贼也；疾言厉色，处众之贼也。 名心胜者，必作伪。 恭敬谦谨，此四字有心之善也；狎侮傲凌，此四字有心之恶也，人所易知也。至于怠忽惰慢，此四字乃无心之失耳，而《丹书》之戒‘怠胜敬者凶’，论‘治忽’者至分存亡，《大学》以傲惰同论，曾子以暴慢连语者，何哉？盖天下之祸患，皆起于四字；一身之罪过，皆生于四字：怠则一切苟且，忽则一旦昏忘，惰则一切疏懒，慢则一切延迟。以之应事，则万事皆废；以之接人，则众心皆离。古人临民如驭朽索，使人如承大祭，况接平交以上者乎？古人处事不泄迩、不忘远，况目前之亲切重大者乎？故曰：‘无众寡，无小大，无敢慢。’此九字即‘毋不敬’。‘毋不敬’三字，非但圣狂之分、存亡治乱、死生祸福之关也，必然不易之理也。沈心精应者，始真知之。 贫不足羞，可羞是贫而无志；贱不足恶，可恶是贱而无能；老不足叹，可叹是老而虚生；死不足悲，可悲是死而无闻。 时时体悉人情，念念持循天理。 礼义之大防，坏于众人一念之苟。譬如由径之人，只为一时倦行几步，便平踏破一条蹊径；后来人跟寻旧迹，踵成不可塞之大道。是以君子当众人所惊之事，略不动容；才干碍礼义上些须，便愕然变色，若触大刑宪然，惧大防之不可溃，而微端之不可开也。嗟夫！此众人之所谓迂，而不以为重轻者也；此开天下不可塞之衅者，自苟且之人始也。 有德之容，深沉凝重，内充然有余，外闲然无迹。若面目都是精神，即不出诸口而泄露已多矣，毕竟是养得浮浅。譬之无量人，一杯酒便达于面目。 权贵之门，虽系通家知己，也须见面稀、行踪少就好。尝爱唐诗有‘终日帝城里，不识五侯门’之句，可为新进之法。 仁厚刻薄，是修短关；行止语默，是祸福关；勤惰俭奢，是成败关；饮食男女，是死生关。 世有十态，君子免焉：无武人之态（粗豪），无妇人之态（柔懦），无儿女之态（娇稚），无市井之态（贪鄙），无俗子之态（庸陋），无荡子之态（儇佻），无伶优之态（滑稽），无闾阎之态（村野），无堂下人之态（局迫），无婢子之态（卑谄），无侦探之态（诡暗），无商贾之态（衒售）。 不善之名，每成于一事；后有诸长，不能掩也。而惟一不善，传君子之动，可不慎与？ 先王之礼文，用以饰情；后世之礼文，用以饰伪。饰情则三千三百…… 虽至繁，也不害其为率真；饰伪则虽一揖一拜，己自多矣。后之恶饰伪者，乃一切茍简决裂，以溃天下之防，而自谓之率真，将流于伯子之简而不可行，又礼之贼也。 余待小人不能假辞色，小人或不能堪。年友王道源危之曰：‘今世居官，切宜戒此。法度是朝廷的，财货是百姓的，真做不得人情；至于辞色，却是我的，假借些儿，何害？’余深感之，因识而改焉。 一友与人争，而历指其短。予曰：‘于十分中，君有一分否？’友曰：‘我难说没一二分。’予曰：‘且将这一二分都没了，才好责人。’ 士大夫殃及子孙者有十一：曰优免太侈，二曰侵夺太多，三曰请托灭公，四曰恃势凌人，五曰困累乡党，六曰要结权贵、损国病人，七曰盗上剥下以实私橐，八曰簧鼓邪说、摇乱国是，九曰树党报复、阴中善人，十曰引用邪昵、虐民病国。 智者不与命斗，不与法斗，不与理斗，不与势斗。 入庙不期敬而自敬，入朝不期肃而自肃，是以君子慎所入也；见严师则收敛，见狎友则放恣，是以君子慎所接也。 涵养如培脆萌，省察如搜田蠹，克治如去盘根；涵养如女子坐幽闺，省察如逻卒缉奸细，克治如将军战勍敌；涵养用勿忘勿助工夫，省察用勿怠勿荒工夫，克治用是绝是忽工夫。 恣纵既成，不惟礼法所不能制，虽自家悔恨，亦制自家不得。善爱人者，无使恣纵；善自爱者，亦无使恣纵。 士君子澡心浴德，要使咳唾为玉、便溺皆香，才见工夫圆满。若灵台中有一点污浊，便如瓜蒂藜芦入胃，不呕吐尽不止，岂可使一刻容留此中耶？夫如是，然后溷厕可沈，缁泥可入。 猥繁拂逆，生厌恶心，奋宁耐之力；柔艳芳浓，生沾惹心，奋跳脱之力；推挽冲突，生随逐心，奋执持之力；长途末路，生衰歇心，奋鼓舞之力；急遽疲劳，生苟且心，奋敬慎之力。 无以小事动声色，亵大人之体。 其恶恶不严者，必有恶于己者也；其好善不亟者，必无善于己者也。仁人之好善也，不啻口出；其恶恶也，迸诸四夷，不与同中国。孟子曰：‘无羞恶之心，非人也。’则恶恶亦君子所不免者，但恐为己私作恶，在他人非可恶耳。若民之所恶而不恶，谓为民之父母，可乎？ 懒散二字，立身之贼也。千德万业，日怠废而无成；千罪万恶，日横恣而无制，皆此二字为之。西晋雠礼法而乐豪放，病本正在此。安肆日偷，安肆懒散之谓也，此圣贤之大戒也。甚么降伏得此二字？曰勤慎。勤慎者，敬之谓也。 或问修己之道，曰：‘无鲜克有终。’问治人之道，曰：‘无忿疾于顽。’ 静定后看自家是甚么一个人。 余参政东藩日，与年友张督粮临碧在座。余以朱判封，笔浓字大。临碧曰：‘可惜可惜！’余擎笔举手曰：‘年兄此一念，天下受其福矣。判笔一字，所费丝朱耳；积日积岁，省费不知几万倍。充用朱之心，万事皆然。天下各衙门积日积岁省费，又不知几万倍。且心不侈然自放，足以养德；财不侈然浪费，足以养福。不但天物不宜暴殄，民膏不宜慢弃而已。夫事有重于费者，过费不为奢；省有不废事者，过省不为吝。’余在抚院日，不俭于纸，而戒示吏书：片纸皆使有用。比见富贵家子弟，用财货如泥沙，长余之惠既不及人，有用之物皆弃于地；胸中无不忍一念，口中无可惜两字。人或劝之，则曰：‘所值几何？’余尝号为沟壑之鬼，而彼方侈然自快，以为大手段、不小家势。痛哉！儿曹志之。 今人苦不肯谦，只要拿得架子定，以为存体。夫子告子张从政以‘无小大、无众寡、无敢慢’为不骄；而周公为相，吐握下白屋，甚者父师有道之君子，不知损了甚体？若名分所在，自是贬损不得。 清无事，澄浊降则自清；礼无事，复己克则自复。去了病，便是好人；去了云，便是晴天。 要得富贵福泽，天主张，由不得我；要做贤人君子，我主张，由不得天。 为恶再没个勉强底，为善再没个自然底。学者勘破此念头，宁不愧奋？ 不为三氏奴婢，便是两间翁主。三氏者何？一曰气质氏：生来气禀在身，举动皆其作使，如勇者多暴戾，懦者多退怯是已；二曰习俗氏：世态既成，贤者不能自免，只得与世浮沉、与众依违，明知之而不能独立；三曰物欲氏：满世皆可殢之物，每日皆徇欲之事，沈痼留连，至死不能跳脱。魁然七尺之躯，奔走三家之门，不在此则在彼，降志辱身，心安意肯，迷恋不能自知；即知亦不愧愤。大丈夫立身天地之间，与两仪参、为万物灵，不能挺身自竖，而依门傍户于三家，轰轰烈烈以富贵利达自雄，亦可怜矣！余即非忠臧义获，亦豪奴悍婢人也，咆哮踯躅，不能解粘去缚，安得挺然脱然，独自当家，为两间一主人翁？可叹可恨！ 亡我者我也，我不自亡，谁能亡之？ 自家作人，自家十分晓底，乃虚美熏心而喜动颜色，是谓自欺；别人作人，自家十分晓底，乃明知其恶而誉侈口颊，是谓欺人。此二者皆可耻也。 知觉两字，奚啻天渊？致了知，才觉；觉了，才算知。不觉，算不得知。而今说疮痛，人人都知，惟病疮者谓之觉。今人为善去恶不成，只是不觉；觉后，便由不得不为善、不去恶。 顺其自然，只有一毫矫强，便不是；得其本有，只有一毫增益，便不是。 度之于长短也，权之于轻重也，不爽毫发，也要个掌尺提秤底。 四端自有分量，扩充到尽处，只满得原来分量，再增不得些子。 见义不为，立志无恒，只是肾气不足。 清人不借外景为襟怀，高士不以尘识染情性。 古之士民各安其业，策励精神，点检心事：昼之所为，夜而思之；又思明日之所为。君子汲汲其德，小人汲汲其业；日累月进，旦兴晏息，不敢有一息惰慢之气。夫是以士无慆德，民无怠行；夫是以家给人足，道明德积，身用康强，不即于祸。今也不然：百亩之家不亲力作，一命之士不治常业；浪谈邪议，聚笑觅欢；耽心耳目之玩，骋情游戏之乐；身依绮縠，口厌刍豢，志溺骄佚；懵然不知日用之所为；而其室家土田、百物往来之费，又足以荒志而养其淫，消耗年华，妄费日用。噫！是亦名为人也，无惑乎后艰之踵至也。 难管底是任意，难防底是惯病；此处着力，便是穴上着针，痒处着手。 问学：读书人最怕诵底是古人语，做底是自家人。这等读书，虽闭户十年、破卷五车，成甚么用？ 能辨真假，是一种大学。世之所抵死奔走者，皆假也。万古惟有真之一字，磨灭不了，盖藏不了。此鬼神之所把握，风雷之所呵护；天地无此不能发育，圣人无此不能参赞；朽腐得此可为神奇，鸟兽得此可为精怪。道也者，道此也；学也者，学此也。 不由心上做出，此是喷叶学问；不在独中慎起，此是洗面工夫，成得甚事？ 上吐下泻之疾，虽日进饮食，无补于憔悴；入耳出口之学，虽日事讲究，无益于身心。 学者只是气盈，便不长进。含六合如一粒，觅之不见；吐一粒于六合，出之不穷，可谓大人矣。而自处如庸人，初不自表异；退让如空夫，初不自满足；抵掌攘臂而视世无人，谓之以善服人则可。 劝学者歆之以利名，劝善者歆之以福祥，哀哉！ 工夫全在冷清时，力量全在浓艳时。 自天子以至于庶人，自尧舜以至于途之人，必有所以汲汲皇皇者，而后其德进、其业成。故曰：‘鸡鸣而起，舜跖之徒皆有所孳孳也。’无所用心，孔子忧之曰：‘不有博奕者乎？’惧无所孳孳者，不舜则跖也。今之君子纵无所用心，而不至于为跖；然饱食终日，惰慢弥年，既不作山林散客，又不问庙堂急务，如醉如痴以了日月。《易》所谓‘君子进德修业，欲及时也’，果是之谓乎？若是而自附于清品高贤，吾不信也。孟子论历圣道统心传，不出忧勤惕励四字；其最亲切者曰：‘仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。’此四语，不独作相士农工商，皆可作座右铭也。 今之为举子文者，遇为学题目，每以知行作比；试思知个甚么？行个甚么？遇为政题目，每以教养作比；试问做官养了那个？教了那个？若资口舌浮谈以自致其身，以要国家宠利，此与诓骗何异？吾辈亦惕然省矣。 世间无一件可骄人之事：才艺不足骄人，德行是我性分事，不到尧舜周孔，便是欠缺；欠缺便自可耻，如何骄得人？ 圣学下手处是无不敬，住脚处是恭而安。 已所独知，尽是方便；人所不见，尽得自由。君子必兢兢然：细行必谨，小物不遗者，惧工夫之间断也，惧善念之停息也，惧私欲之乘间也，惧自欺之萌蘖也，惧一事苟而其余皆苟也，惧闲居忽而大庭亦忽也。故广众者，幽独之证佐；言动者，意念之枝叶。意中过，独处疏而十目十手能指视之者，枝叶证佐上得之也。君子奈何其慢独？不然，苟且于人不见之时，而矜持于视尔友之际，岂得自然？岂能周悉？徒尔劳心而慎独，君子见其肺肝矣。 屋漏之地可服鬼神，室家之中不厌妻子，然后谓之真学真养。勉强于大庭广众之中，幸一时一事不露本象，遂称之曰贤人君子，恐未必然。 冰见烈火，吾知其易尽也；然而以炽炭铄坚冰，必舒徐而后尽；尽为寒水，又必待舒徐而后温；温而沸汤，又必待舒徐而后…… 竭夫学岂有速化之理哉？是故善学者无躁心，有事勿忘，从容以俟之而已。 善学者如闹市求前，摩肩重足，得一步便紧一步；学识一分不到，便有一分遮障。譬之掘河分隔，一土界不通，便有一段流不去；须是冲开，要一点碍不得。涵养一分不到，便有一分气质。譬之烧炭，成熟一分，木未透便是一分烟不止；须待烧透，要一点烟也不得。 除了‘中’字，再没道理；除了‘敬’字，再没学问。强恕是最拙的学问，三近人皆可行；下此无工夫矣。体认要尝出悦心真味，工夫更要进到百尺竿头，始为真儒。 向与二三子暑月饮池上，因指水中莲芳以谈学问曰：山中人不识莲，于药铺买得干莲肉食之称美；后入市买得久摘鲜莲食之，更称美也。余叹曰：渠食池上新摘，美当何如？一摘出池，真味犹漓；若卧莲舟，挽碧筒就房而裂食之，其美更何如！今之体认，皆食干莲肉者也。又如这树上胡桃，连皮吞之，不可谓之不吃；不知此果须去厚肉皮，不则麻口；再去哽骨皮，不则损牙；再去瓤上粗皮，不则涩舌；再去薄皮内萌皮，不则欠细腻；如是而渍以蜜、煎以糖，始为尽美。今之工夫，皆囫囵吞胡桃者也。如此体认，始为精义入神；如此工夫，始为义精仁熟。 学问之道，便是‘正’也。怕杂不一，则不真；不真则不精。入万景之山，处处堪游，我原要到一处，只休乱了脚；入万花之谷，朵朵堪观，我原要折一枝，只休花了眼。日落赶城门，迟一脚便关了，何处止宿？故学贵及时。悬崖抱孤树，松一手便脱了，何处落身？故学贵着力。伤悲于老大，要追时，除是再生；既失于将得，要仍前，除是从头。 学问要诀，只有八个字：涵养德性，变化气质。守住这个，更莫向迷津问渡。 有希天之学，有达天之学，有合天之学，有为天之学。点检将来，无愧心、无悔言、无耻行，胸中何等快乐！只苦不能，所以君子有终身之忧。常见王心斋《学乐歌》，心颇疑之：乐是自然养盛所致，如何学得？ 除不了‘我’，算不得学问。塞乎天地之间，尽是浩然矣。愚谓根荄须栽入九地之下，枝梢插入九天之上，横拓须透过八荒之外，才是个圆满工夫、无量学问。 应物：人定真足胜天。今人但委于天，而不知人事之未定耳。夫冬气闭藏，不能生物，而老圃能开冬花、结春实；生蠢愚不解人事，而鸟师能使雀奕棋、蛙教书。况于能为之人事，而可委之天乎？ 众人之所混同，贤者执之；贤者之所束缚，圣人融之。做天下好事，既度德量力，又审势择人；专欲难成，众怒难犯。此八字者，不独妄动人宜慎；虽以至公无私之心，行正大光明之事，亦须调剂人情、发明物理，俾大家信从，然后动有成、事可久。盘庚迁殷、武王伐纣，三令五申，犹恐弗从。盖恒情多暗于远识，小人不便於己私，群起而坏之，虽有良法，胡成胡久？自古皆然，故君子慎之。 辨学术、谈治理，直须穷到至处，让人不得。所谓宗庙朝廷，便便言者，盖道理乃古今之道理，政事乃国家之政事，务须求是乃已。我两人皆置之度外——非求伸我也，非求胜人也，何让人之有？只是平心易气，为辨家第一法；才声高色厉，便是没涵养。 五月缫丝，正为寒时用；八月绩麻，正为暑时用；平日涵养，正为临时用。若临时不能驾驭气质、张主物欲，平日而曰‘我涵养’，吾不信也。夫涵养工夫，岂为涵养时用哉？故马蹶而后求辔，不如操持之有常；辐折而后为轮，不如约束之有素。其备之也若迂，正为有时而用也。 ‘因’之一字，妙不可言：因利者，无一钱之费；因害者，无一力之劳；因情者，无一念之拂；因言者，无一语之争。或曰：不几于徇乎？曰：此转人而徇我者也。或曰：不几于术乎？曰：此因势而利导者也。故惟圣人善用‘因’，智者善用‘因’。 天下之物，纡徐柔和者多长，迫切躁急者多短。故烈风骤雨，无崇朝之威；暴涨狂澜，无三日之势；催拍促调，非百板之声；疾策紧衔，非千里之辔。人生寿夭祸福，无一不然。亟急者，可以思矣。 干天下事，无以期限自宽。事有不测，时有不给；常有余于期限之内，有多少受用处。 将事而能弭，当事而能救，既事而能挽，此之谓达权，此之谓才；未事而知其来，始事而要其终，定事而知其变，此之谓长虑，此之谓识。 任难任之事，要有力而无气；处难处之人，要有知而无言。 善处世者，要得人自然之情；得人自然之情，则何所不得？失人自然之情，则何所不失？不惟帝王为然，虽二人同行，亦离此道不得。 人有言不能达意者，有其状非其本心者，有其言貌诬其本心者。君子观人，与其过察而诬人之心，宁过恕以逃人之情。 人情，天下古今所同。圣人防其肆，特为之立中以的之。故立法不可太激，制礼不可太严，责人不可太尽；然后可以同归于道。不然是驱之使畔也。 天下之事，有速而迫之者，有迟而耐之者，有勇而劫之者，有柔而折之者，有愤而激之者，有喻而悟之者，有奖而歆之者，有甚而淡之者，有顺而缓之者，有积诚而感之者。要在相机因时，舛施未有不败者也。 论眼前事，就要说眼前处置：无追既往，无道远图。此等语虽精，无裨见在也。 我益智，人益愚；我益巧，人益拙。何者？相去之远，而相责之深也。惟有道者，智能谅人之愚，巧能容人之拙；知分量不相及，而人各有能不能也。 仆隶下人，昏愚者多，而理会人意、动必有合者，又千万人不一二也。居上者往往以我责之，不合则艴然怒，甚者继以鞭笞，则彼愈惶惑而错乱愈甚。是我之过大於彼也：彼不明而我当明也；彼无能事上，而我无量容下也；彼无心之失，而我有心之恶也。若忍性平气，指使而面命之，是两益也：彼我无苦，而事有济，不亦可乎？《诗》曰：‘匪怒伊教。’《书》曰：‘无忿疾于顽。’此学涵养气质第一要务也。 论理要精详，论事要剀切，论人须带二三分浑厚。若切中人情，人必难堪。故君子不尽人之情，不尽人之过；非直远祸，亦以留人掩饰之路、触人悔悟之机、养人体面之余，亦天地涵蓄之气也。 父母在难，盗能为我救之，感乎？曰：此不世之恩也，何可以弗感？设当用人之权，此人求用，可荐之乎？曰：何可荐也！天命有德，帝王之公典也，我何敢以私恩奸之？设当理刑之职，此人在狱，可纵之乎？曰：何可纵也！天讨有罪，天下之公法也，我何敢以私恩骩之？曰：何以报之？曰：用吾身时为之死可也，用吾家时为之破可也，其他患难与之共可也。 成心者，见成之心也。圣人胸中洞然清虚，无个见成念头，故曰‘绝四’。今人应事宰物，都是成心；纵是聪明照得破，毕竟是意见障。 凡听言，要先知言者人品，又要知言者意向，又要知言者识见，又要知言者气质，则听不爽矣。 不须犯一口说，不须着一意念，只恁真真诚诚行将去，人则有不言之信、默成之孚、熏之善良、遍为尔德者矣。碱蓬生于碱地，燃之可碱；盐蓬生于盐地，燃之可盐。 世人相与，非面上则口中也。人之心固不能掩于面与口，而不可测者，则不尽于面与口也。故惟人心最可畏，人心最不可知；此天下之陷阱，而古今生死之衢也。予有一拙法：推之以至诚，施之以至厚，持之以至慎；远是非，让利名，处厚下，则虽若鸟兽，可骨肉而腹心矣。将令深者且倾心，险者且化德，而何陷阱之予及哉？不然，必予道之未尽也。 君子与小人共事必败；君子与君子共事，亦未必无败。何者？意见不同也。今有仁者、义者、礼者、智者、信者五人焉而共一事：五相济，则事无不成；五有主，则事无不败。仁者欲宽，义者欲严，智者欲巧，信者欲实，礼者欲文，事胡以成？此无他，自是之心胜，而相持之势均也。历观往事，每有以意见相争，至亡人国家、酿成祸变而不顾，君子之罪大矣哉！然则何如？曰：势不可均。势均则不相下，势均则无忌惮而行其胸臆。三军之事，卒伍献计，偏裨谋事，主将断之，一何意见之敢争？然则善天下之事，亦在乎通者当权而已。 处天下事，只消得‘安详’二字。虽兵贵神速，也须从此二字做出。然安详非迟缓之谓也，从容详审，养奋发于凝定之中耳。是故不闲则不忙，不逸则不劳；若先怠缓，则后必急躁，是事之殃也。十行九悔，岂得谓之安详？ 字到不择笔处，文到不修句处，话到不检口处，事到不苦心处，皆谓之自得。自得者，与天遇。 无用之朴，君子不贵；虽不事机械变诈，至于德慧术智，亦不可无。 人情不便处，便要回避。彼虽难于言，而心厌苦之，此周至之谓也。恤其私，济其愿，成其名，泯其迹，体悉之至也，感人沦于心骨矣。故察言观色者，学之粗也；达情会意者，学之精也。 或问：虑以下人，是应得下他不？曰：若应得下他，如子弟之下父兄，这何足道？然亦不是卑谄而徇人以非礼之恭，只是无分毫上人之心，把上一着、前一步，尽着别人占。天地间惟有下面底最宽，后面底最长。 轻信骤发，听言之大戒也。 水之流行也，碍于刚则求通于柔；智者之于事也，碍于此则求通于彼；执碍以求通，则愚之甚也，徒劳而事不成。 不济。计天下大事，只在要緊处一着留心用力，别个都顾不得。譬之奕棋，只在输赢上留心，一马一卒之失，浑不放在心下；若观者以此预计其高低，奕者以此预乱其心目，便不济事。况善筹者以与为取，以丧为得；善奕者饵之使吞，诱之使进。此岂寻常识见所能䇿哉？乃见其小失而遽沮挠之、摈斥之，英雄豪杰可为窃笑矣，可为恸惋矣。 夫势，智者之所藉以成功，愚者之所逆以取败者也。夫势之盛也，天地圣人不能裁；势之衰也，天地圣人不能振。亦因之而已。因之中寓处之权，此善用势者也，乃所以裁之、振之也。 智者之于事，有言之而不行者，有所言非所行者，有先言而后行者，有先行而后言者，有行之既成而始终不言其故者。要亦为国家深远之虑，而求以必济而已。 实处着脚，稳处下手。当事有四要：际畔要果决，怕是绵；执持要坚耐，怕是脆；机括要深沉，怕是浅；应变要机警，怕是迟。 朝三暮四，用术者诚诈矣。人情之极致，有以朝三暮四为便者，有以朝四暮三为便者，要在当其所急。猿非愚，其中必有所当也。 有余，当事之妙道也。故万无可虑之事，备十一；难事备百；大事备千；一不则之事，备万一。 有一介必吝者，有千金可轻者；而世之论取与，动曰‘所值几何’？此乱语耳。 胸中无一毫欠缺，身上无一些点染，便是羲皇以上人。即在险阻患难中，何异玉烛春台上？ 被发于乡邻之斗，岂是恶念头？但类于从井救人矣。圣贤不为善于性分之外。 仕途上只应酬无益人事，工夫占了八分；更有甚精力、时候修正经职业？我尝自喜行三种方便，甚于彼我有益：不面谒人，省其疲于应接；不轻寄书，省其困于裁答；不乞求人看顾，省其难于区处。 天下之事，常鼓舞不见罢劳；一衰歇，便难振举。是以君子提省精神，不令昏眊；役使筋骨，不令怠惰，惧振举之难也。 君子之处事也，要我就事，不令事就我；其畏民也，要我就民，不令民就我。 无谓人唯唯，遂以为是我也；无谓人默默，遂以为服我也；无谓人煦煦，遂以为爱我也；无谓人卑卑，遂以为恭我也。 语云：‘一错二误’，最好理会。凡一错者，必二误。盖错必悔怍，悔怍则心疑于所悔，不暇他思，又错一事。是以无心成一错，有心成二误也。礼节应对间最多此失；苟有错处，更宜镇定，不可忙乱。一忙乱，则相因而错者无穷矣。 祸莫大于不雠人而有雠人之辞色；耻莫大于不恩人而诈恩人之状态。 余少时曾泄当密之语，先君责之。对曰：‘已戒闻者使勿泄矣。’先君曰：‘子不能必子之口，而能必人之口乎？且戒人与戒己，孰难？小子慎之！’ 固可使之愧也，乃使之怨；固可使之悔也，乃使之怒；固可使之感也，乃使之恨。晓人当如是耶？ 不要使人有过。 你说底是我，便从我；我不从你，我自从是，何私之有？你说底不是我，便不从；不是不从你，我自不从，不是何嫌之有？ 日用酬酢，事事物物要合天理之情。所谓合者，如物之有底盖然：方者不与圆者合，大者不与小者合，欹者不与正者合；覆诸其上而不广不狭，旁视其隙而若有若无。一物有一物之合，不相苦窳；万物各有其合，不相假借。此之谓天则，此之谓大中，此之谓天下万事万物各得其所；而圣人之所以从容中道，贤者之所以精一求之，众人所以醉心梦意、错行乱施者也。 将祭而齐，其思虑之不齐者，不惟恶念，就是善念也是不该动底。这三日里，时时刻刻只在那所祭者身上，更无别个想头。故曰‘精白一心’：才一毫杂，便不是精白；才二，便不是一心。故君子平日无邪梦，齐日无杂梦。 吃这一箸饭，是何人种获底？穿这一疋帛，是何人织染底？大厦高堂，如何该我住居？安车驷马，如何该我乘坐？获饱暖之体，思作者之劳；享尊荣之乐，思供者之苦。此士大夫日夜不可忘情者也。不然，其负斯世斯民多矣。 定、静、安、虑、得——此五字，时时有事，事事有；离了此五字，便是孟浪做。 公人易，公己难；公己易，公己于人难；公己于人易，忘人己之界而不知我之为谁，难。公人，处人能公者也；公己，处己亦公者也；至于公己于人，则不以我为嫌：时当贵我、富我，泰然处之而不嫌于尊己；事当逸我、利我，公然行之而不嫌于厉民。非富贵我、逸利我也；我者，天下之我也。天下之名分、纪纲于我乎寄，则我者，名分、纪纲之具也，何嫌之有？此之谓‘公己于人’。虽然，犹未能忘其道，未化也。圣人处富贵逸利之地而忘其身，劳苦卑困而亦忘其身；非曰‘我分当然’也，非曰‘我志欲然’也。譬痛者之必呻吟，乐者之必谈笑，痒者之必爬搔，自然而已；譬蝉之鸣树，鸡之啼晓，草木之荣枯，自然而已。虽负之使灰其心，怒之使薄其意，不能也。况此分不尽而此心少怠乎？况人情未孚而惟人是责乎？夫是之谓‘忘人己之界而不知我之为谁’。不知我之为谁，则亦不知人之为谁矣；不知人我之为谁，则六合混一，而太和元气塞于天地之间矣。必如是而后谓之仁。 才下手，便想到究竟处。 施者不知，受者不知，诚动于天之南而心通于海之北，是谓神应；我意才萌，彼意即觉，不俟出言，可以默会，是谓念应；我以目授之，彼以目受之，人皆不知，两人独觉，是谓不言之应；我固强之，彼固拂之，阳异而阴同，是谓不应之应。明乎此者，可以谈兵矣。 明义理易，识时势难；明义理，腐儒可能；识时势，非通儒不能也。识时易，识势难；识时，见者可能；识势，非蚤见者不能也。识势而蚤图之，自不至于极重，何时之足忧？ 舟中失火，须思挟法；象箸夹水丸，须要夹得起。 中孚，妙之至也。格天动物，不在形迹、言语、事为之末；苟无诚以孚之，诸皆糟粕耳，徒勤无益于义。鸟抱卵曰‘孚’，从瓜从子，血气潜入而子随母化，岂在声色？岂事造作？学者悟此，自不怨天尤人。 肯替别人想，是第一等学问。 相嫌之敬慎，不若相忘之怒詈。 余行年五十，悟得五不争之味。人问之曰：不与居积人争富，不与进取人争贵，不与矜饰人争名，不与简放人争礼节，不与盛气人争是非。 《呻吟语摘》卷上

观七十二候者，谓物知时，非也；乃时变物耳。 天地盈虚消息，是一个套子；万物生长收藏，是一副印板。 万物得天地之气以生：有宜温者，有宜微温者，有宜太温者，有宜温而风者，有宜温而湿者，有宜温而燥者，有宜温而时风时湿者。何气所生，则宜何气；得之则长养，失之则伤病。气有一毫之爽，万物阴受一毫之病。其宜凉、宜寒、宜暑，无不皆然；飞潜动植，蠛蠓之物，无不皆然。故天地位，则万物育；王道平，则万民遂。 阴阳合时，只管合；合极则离。离时，只管离；离极则合。不极则不离，不合极则必离、必合。 风惟知其吹拂而已，雨惟知其淋漓而已，霜雪惟知其严凝而已，水惟知其流行而已，火惟知其燔灼而已。不足则屏息而各藏其用，有余则猖狂而各恣其性。卒然而感，则强者胜；若两军交战，相下而后已。故久阴则权在雨，而日月难为明；久旱则权在风，而云雨难为泽。以至水、火、霜、雪，莫不皆然。谁为之？曰：阴阳为之。阴阳谁为之？曰：自然为之。 生气醇浓浑浊，杀气清爽澄澈；生气牵恋优柔，杀气果决脆断；生气宽平温厚，杀气峻隘凉薄。故春气絪缊，万物以生；夏气薰蒸，万物以长；秋气严肃，万物以入；冬气闭藏，万物以亡。 一呼一吸，不得分毫有余，不得分毫不足；不得连呼，不得连吸；不得一呼无吸，不得一吸无呼——此盈虚之自然也。 天地发育之气，到无外处止；收敛之气，到无内处止。不至而止者，非本气不足，则客气相夺也。 万物生于阴阳，死于阴阳；阴阳于万物，原不相干，任其自然而已。雨非欲润物，旱非欲熯物，风非欲挠物，雷非欲震物；阴阳任其气之自然，而万物因之以生死耳。《易》称‘鼓之以雷霆，润之以风雨’，另是一种道理。不然，则是天地有心而成化也。若有心成化，则寒暑灾祥得其正，乃见天心矣。 天极从容，故三百六十日为一嘘吸；极次第，故温、暑、凉、寒不蓦越而杂至；极精明，故昼有容光之照，而夜有月星；极平常，寒暑、旦夜、生长、收藏，万古如斯而无新奇之调；极含蓄，包涵万象而不见其满塞；极沉黙，无所不分明而无一言；极精细，色色象象，条分缕析而不厌其繁；极周匝，疏而不漏；极凝定，风云雷雨变态于空中，悲欢叫号、怨德于地下，而不恶其扰；极通变，普物因材，不可执为定局；极自然，任阴阳、气数、理势之所极、所生而已，不与；极坚耐，万古不易，而无欲速求进之心、消磨曲折之患；极勤敏，无一息之停；极聪明，亘古今无一人一事能欺罔之者；极老成，有亏欠而不隐藏；极知足，满必损，盛必衰；极仁慈，雨露霜雪，无非生物之心；极正直，始终计量，未尝养人之奸、容人之恶；极公平，抑高举下，无贫富贵贱，一视同仁；极简易，无琐屑曲局示人以繁难；极雅淡，青苍自若，更无炫饰；极灵爽，精诚所至，有感必通；极谦虚，四时之气常下交；极正大，擅六合之恩威而不自有；极诚实，无一毫伪妄心、虚假事；极有信，万物皆任之而不疑。故人当法天，人天所生也；如之者存，反之者亡，本其气而失之也。 要知道：雷霆、霜雪，都是太和。 盛德莫如地。万物于地，恶道无以加矣！听其所为而莫之憾也，负荷生成而莫之厌也。故君子卑法地，乐莫大焉。 心就是天，欺心便是欺天；事心便是事天，更不须向苍苍上面讨。 天者，未定之命；命者，已定之天。天者，大家之命；命者，各物之天。命定而吉凶祸福随之也，由不得天；天亦再不照管。 问：天地开辟之初，其状何似？曰：未易形容。因指斋前盆沼，令满贮带沙水一盆，投以瓦砾数小块、杂穀豆升许，令人搅水浑浊，曰：‘此是混沌未分之状。’待三日后，再来看开辟。至日而浊者清矣，轻清上浮，曰：‘此是天开于子’；沉底浑泥，此是地辟于丑；中间瓦砾出露，此是山陵。是时穀豆芽生，月余而水中小虫浮沉奔逐，此是人与万物生于寅。彻底是水，天包乎地之象也。地从上下，故山上锐而下广，象量穀堆也。气化日繁华，日广侈，日消耗；万物毁而生机微。天地虽不毁，至亥而又成混沌之世矣。 阴阳之气，各横逞于有余，各退缩于不足；非相让也，非相妒也，各行其自然而已。旱而雩，水而禜，人事当尔，乃圣人燮理修省之道；积诚所格，自足回天；然亦非恒理也，而偶然者欲以贪天功，则迋矣。 两间气化，总是一副大蒸笼。 天地之于万物，原是一贯。 天地之于万物，因之而已矣，分毫不与焉。 世界虽大，容得千万人忍让，容不得一两个纵横。 坏世教者，不是宦官宫妾，不是农工商贾，不是衙门市井，不是盗贼奸宄。 世界一般是唐虞时世界，黎民一般是唐虞时黎民；而治不古若，非气化之罪也。 士鲜衣美食，浮谈怪说，玩日愒时，而以农工为村鄙；女傅粉簪花，冶容学态，袖手乐游，而以勤俭为羞辱；官盛从丰，供繁文缛节，逐奔世态，而以教养为迂儒。世道可为伤心矣。 喜杀人是泰，愁杀人也是泰。泰之人昏惰侈肆，泰之事废坠寛罢，泰之风纷华骄蹇。泰之前，如上水之篙；泰之世，如高竿之顶；泰之后，如下坂之车。故否可以致泰，泰必至于否。故圣人忧泰不忧否：否易振，泰难持。节文度数，圣人之所以防肆也。伪礼文不如真爱敬，真简率不如伪礼文；伪礼文犹足以成体，真简率每至于踰闲；伪礼文流而为象恭滔天，真简率流而为礼法扫地。七贤八达，简率之极也；举世牛马，而晋因以亡。近世士风崇尚简率，荡然无检，嗟嗟，吾莫知所终矣。 六合是个情世界，万物生于情，死于情。至人无情，圣人调情，君子制情，小人纵情。 尧舜功业如此之大，道德如此之全，孔子称赞不啻口出；在尧舜心上，有多少缺然不满足处？道原体不尽，心原趂不满；势分不可强，力量不可勉。圣人怎放得下？是以圣人身囿于势分力量之中，心长于势分力量之外；纔觉足了，便不是尧舜。 圣人不强人以太难，只是拨转他一点自然底肯心。 日之于万形也，鉴之于万象也；风之于万籁也，尺度权衡之于轻重长短也；圣人之于万事万物也，因其本然，付以自然，分毫不与焉。然后感者常平，应者常逸；喜亦天，怒亦天，而吾心之天如故也；万感劻勷，众动轇轕，而吾心之天如故也。 平生无一事可瞒人，此是大快乐。 尧舜虽是生知安行，然尧舜自有尧舜工夫学问；但聪明睿智，千百众人，岂能不资见闻、不待思索？朱文公云：‘圣人生知安行，更无积累之渐。’圣人有圣人底积累，岂儒者所能测识哉？ 周子谓：‘圣可学乎？’曰：‘无欲。’愚谓：圣人不能无欲。七情中岂不有欲？孔子曰：‘己欲立，欲达。’孟子有曰：‘广土众民，君子欲之。’天欲不可无，人欲不可有；天欲公也，人欲私也。周子云‘圣无欲’，愚云：不如‘圣无私’。此二字者，三氏之所以异也。 圣人没自家底见识。 对境忘情，犹分彼我；圣人可能入尘不染，则境我为一矣，而浑然无一点染。所谓‘入水不溺，入火不焚’，非圣之至者不能也。若尘为我役，化而为一，则天矣。 圣人学问，只是人定胜天。 圣人之私，公众人之公私。 圣人无夜气。 衣锦尚絅，自是学者作用；圣人无尚。 圣人不必天而必我，我之天定，而天之天随之。 生知之圣人不长进。 学问到孔子地位，才算得个通；通之外，无学问矣。 圣人因蛛而知罟网，非蛛学圣人而作网罟也；因蝇而悟作绳，非蝇学圣人交足也。物者，天能；圣人者，人能。 独处看不破，忽处看不破，劳倦时看不破，急遽仓卒时看不破，惊忧骤感时看不破，重大独当时看不破，吾必以为圣人。 圈子里干实事，贤者可能；圈子外干大事，非豪杰不能。或曰：圈子外可干乎？曰：世俗所谓圈子外，乃圣贤所谓性分内也。人守一官，官求一称，内外皆若人焉，天下可庶几矣——所谓圈子里干实事者也。心切忧世，志在匡时，苟利天下，文法所不能拘；苟计成功，形迹所不必避，则圈子外干大事者也。识高千古，虑周六合，挽末世之颓风，还先王之雅道，使海内复尝秦汉以前之滋味，则又圈子以上人矣。世有斯人乎？吾将与之共流涕矣。乃若硁硁狃众见，惴惴循弊规，威仪文辞灿然可观，勤慎谦默居然寡过，是人也，但可为高官耳，世道奚赖焉？ 党锢诸君，只是浅狭无度量。身当浊世，自处清流，譬之泾渭，不言自别；正当遵海滨而处，以待天下之清也。却乃名检自负，气节相高，志满意得，卑视一世而践踏之，讥谤权势而狗彘之，使人畏忌奉承，愈炽愈骄；积津要之怒，溃权势之毒，一朝而成载胥之凶，其死不足惜也。《诗》称‘明哲保身’，孔称‘默足有容，免于刑戮’，岂贵货清市直、甘鼎镬如饴哉？申、陈二子得之，郭林宗几矣；顾、厨、俊、及，吾道中之罪人也，仅愈于卑污耳。若张俭，则又李膺、范滂之罪人，可诛也夫！ 世之颓波，明知其当变，狃于众皆为之而不敢动；事之义举，明知其当为，狃于众皆不为而不敢动，则是亦众人而已。提抱之儿，得一果饼未…… 敢辄食母，尝之而后入口。彼不知其可食与否也；既知之矣，犹以众人之行止为依归，可愧也夫！惟英雄豪杰，不徇习以居非，能违俗而任道，夫是之谓‘独复’。呜呼！此庸人、智巧之士所谓‘生世而好异’者也。 体解神昏，志消气沮，天下事不是这般人干底；攘臂抵掌，矢志奋心，天下事也不是这般人干底。干天下事者，智深勇沉，神閒气定：有所不言，言必当；有所不为，为必成；不自好而露才，不轻试以倖功。此真才也，世鲜识之。近世惟前二种人乃互相讥，识者胥笑之。 山林处士，当养一个傲慢轻人之象，常积一腹痛愤不平之气——此是大病痛。 天之生人，虽下愚亦有一窍之明，听其自为用而极致之，亦有可观，而不可谓之才。所谓才者，能为人用，可圆可方，能阴能阳，而不以己用者也。以己用，皆偏才者也。 知其不可为而遂安之者，达人智士之见也；知其不可为而犹力以图之者，忠臣孝子之心也。 初开口便是煞尾语，初下手便是尽头着——此人大无含蓄，大不济事，学者戒之。 今之论人者：于辞受，不论道义，只以辞为是，故辞宁矫廉而避贪爱之嫌；于取与，不论道义，只以与为是，故与宁伤惠而避吝啬之嫌；于怨怒，不论道义，只以忍为是，故礼虽当校而避无量之嫌；义当明分，人皆病其谀，而以倨傲矜陵为节槩；礼当持体，人皆病其倨，而以过礼足恭为盛德；惟俭是取者，不辨礼有当丰；惟默是贵者，不论事有当言。此皆察理不精、贵贤智而忘其过者也。噫！与不及者诚有间矣，其贼道均也。 自古圣贤，孜孜汲汲，惕励忧勤，只是以济世安民为己任，以检身约己为先图。自有知以至于盖棺，尚有未毕之性分、不了之心。缘不惟孔孟，虽佛、老、墨者，此语人不敢道；深于佛老、庄列者，自默识得。 乡原是‘似’不是‘伪’，孟子也只定他个‘似’字。今人却把‘似’字作‘伪’字看，不惟欠确，且末减了他罪。 不当事，不知自家不济才；随遇长识，以穷精坐谈——先生只好说理耳。 沉溺了，如神附，如鬼迷，全由不得自家。不怕你明见真知，眼见得深渊陡涧，心安意肯，直前撞去；到此翻然跳出，无分毫粘带，非天下第一大勇不能。学者须要知此。 巢父、许由，世间要此等人作甚？荷蒉、晨门、长沮、桀溺，知世道已不可为，自有‘无道则隐’一种道理。巢由一派，有许多人皆污浊尧舜，哕吐皋夔，自谓旷古高人，而不知‘不仕无义’，洁一身以病天下，吾道之罪人也。且世无巢、许，不害其为唐、虞；无尧、舜、皋、夔，巢、许也没安顿处——谁成就你个高人？ 而今士大夫聚首时，只问我辈奔奔忙忙、熬熬煎煎，是为天下国家、欲济世安民乎？是为身家妻子、欲位高金多乎？世之治乱、民之死生、国之安危，只于这两个念头定了。嗟夫！吾辈日多而世益苦，吾辈日贵而民日穷，世何贵于有吾辈哉？ 夫物：愚者真，智者伪；愚者完，智者丧。无论人，即鸟之返哺、雉之耿介、鸤鸠均平专一、雎鸠和而不流、雁之贞静自守、驺虞之仁、獬豸之秉正嫉邪，何尝有矫伪哉？人亦然。人之全其天者，皆非智巧者也；才智巧，则其天漓矣；漓则其天可夺；惟愚者之天不可夺。故求道真，当求之愚；求不二心之臣以任天下事，亦当求之愚。夫愚者何尝不智哉？愚者，智纯、正、专一之智也。 面色不浮，眼光不乱，便知胸中静定，非久养不能。《礼》曰：‘俨若思，安定辞’，善形容有道气象矣。 道自孔孟以后，无人识三代以上面目；汉儒无见于精，宋儒无见于大。 有忧世之实心，泫然欲泪；有济世之实才，施处辄宜——斯人也，我愿为曳屦执鞭。若聚谈纸上微言，不关国家治忽；争走尘中众辙，不知黎庶死生；即品格有清浊，均于宇宙无补也。 任有七难：繁任，要提纲挈领，宜综核之才；重任，要审谋独断，宜镇静之才；急任，要观变会通，宜明敏之才；密任，要藏机相可，宜周慎之才；独任，要担当执持，宜刚毅之才；兼任，要任贤取善，宜博文之才；疑任，要内明外暗，宜驾驭之才。天之生人，各有偏长；国家之用人，备明群长。然而投之所向，辄不济事者，所用非所长，所长非所用也。 小廉曲谨之士，循涂守辙之人，当太平时使治一方、理一事，尽能奉职；若定难决疑、应卒蹈险，则宁用破绽人，不用寻常人。虽豪悍之魁、任侠之雄，驾驭有方，更足以建奇功、成大务。噫！难与曲局者道。 今之国语、乡评，皆绳人以细行；细行一亏，若不可容于清议；至于大节，都脱略废坠，浑不说起。道之不明，亦至此乎？可叹也已！ 自中庸之道不明，而人之相病无终已：狷介之人病和易者为罢软，和易之人病狷介者为乖戾，率真之人病慎密者为深险，慎密之人病率真者为粗疏，精明之人病浑厚者为含糊，浑厚之人病精明者为苛刻。使质于孔子，吾知其必有公案矣。孔子者，合千圣于一身，幸万善于一心，随事而时出之，因人而通变之，圆神不滞，化裁无端——其所自为，不可以教人者也。何也？难以言传也；见人之为，不以备责也。何也？难以速化也。 告子许大力量，无论可否，只一个不动心——岂无骨气？人所能惜，只是没学问。所谓‘其至尔力也’。 千古一条大路，尧、舜、禹、汤、文、武、孔、孟由之，此是官路、古路，乞人、盗跖都有分，都由人自，不由耳。或曰：须是跟着数圣人走。曰：各人走各人路。数圣人者走底是谁底路？肯实在走，脚踪儿自是暗合。 得人不敢不然之情易，得人自然之情难。秦汉而后，皆得人不敢不然之情者也。 而今讲学，不为明道，只为角胜；字面词语间，拏住一点半点错，便要连篇累牍辩个足——这是甚么心肠？讲甚学问？ 众人但于义中寻个利字，再没利中寻个义字。 士君子高谈阔论，语细探玄，皆非实际。紧要在适用济事。故今之称拙钝者曰‘不中用’，称昏庸者曰‘不济事’。食牛吞象之气，填海移山之志，死孝死忠，千捶百折，未可专望之斯人。 不做讨便宜底学问，便是真儒。 千万人吾往——吓杀老子！老子是保身学问。 或问某公如何？曰：可谓豪杰英雄，不可谓端人正士。问某公如何？曰：可谓端人正士，不可谓达节通儒。达节通儒，乃端人正士中豪杰英雄者也。 性分、名分不是两项。尽性分底，不傲名分；召之见，不肯见；召之役，执往役之事。今之讲学者，凌犯名分，自谓高洁。孔子乘田、委吏时，何尝不折腰屈膝于大夫之庭乎？噫！道之不明久矣。 治道：庙堂之上，以养正气为先；海宇之内，以养元气为本。能使贤人君子无郁心之言，则正气培矣；能使群黎百姓无腹诽之语，则元气固矣。 兴利无太急，要左视右盼；革弊无大骤，要长虑却顾。苟可以柔理，不必悻直也；苟可以无为理，不必多事也。 为政之道：以不扰为安，以不取为与，以不害为利，以行所无事为兴废起敝。 从政自有个大体。大体既立，则小节虽有抵牾，当别作张弛以辅吾大体之所未备，不可便改弦易辙。譬如待民贵有恩，此大体也；即有顽暴不化者，重刑之，而待民之大体不变。待士有礼，此大体也；即有淫肆不检者，严治之，而待士之大体不变。彼始之宽也，既养士民之恶；终之猛也，概及士民之善——非政也，不立大体故也。 人情之所易忽，莫如渐；天下之大可畏，莫如渐。渐之始也，虽君子不以为意；有谓其当防者，虽君子亦以为迂；不知其极重不反之势，天地圣人亦无如之奈何。其所由来者渐也。周、郑交质，若出于骤然，天子虽孱懦甚，亦必有恚心；诸侯虽豪横极，岂敢生此念？迨积渐所成，其流不觉至是。故步视千里为远，前步视后步为近；千里者，步步之积也。是以骤者举世所惊，渐者圣人独惧。明以烛之，坚以守之，毫发不以假借——此慎渐之道也。 君子之于风俗也，守先王之礼而俭约是崇，不妄开事端以贻可长之渐。是故漆器不至金玉，而刻镂之不止；黼黻不至庶人，锦绣被墙屋不止；民贫盗起，不顾也；严刑峻法，莫禁也。是故君子谨其事端，不开人情窦，而恣小人无厌之欲。 微者正之，甚者从之；从微则甚，正甚愈甚。天地万物、气化人事，莫不皆然。是故正微、从甚，皆所以禁之也。此二帝三王之所以治也。 圣人治天下，常令天下之人精神奋发、意念敛束：奋发则万民无弃业，而兵食足、义气充，平居可以勤国，有事可以捐躯；敛束则万民无邪行，而身家重、名检修。世治则礼法易行，国衰则奸盗不起。后世之民怠惰放肆甚矣，臣民而怠惰放肆，明主之忧也。 只有不容己之真心，自有不可易之良法。其处之未必当者，必其思之不精者也；其思之不精者，必其心之不切者也。故有纯王之心，方有纯王之政。 为人上者，只是使所治之民个个要聊生，人人要安分，物物要得所，事事要协宜。这是本县职分；遂了这个心，才得畅然一霎欢，安然一觉睡。稍有一民、一物、一事不妥贴，此心如何放得下？何者为一郡邑长？一郡邑皆待命于我者也。为一国君，一国皆待命于我者也。为天下主，天下皆待命于我者也。无以答其望，何以称此职？ 何以居此位？夙夜汲汲，图维之不暇，而暇于安富尊荣之奉、身家妻子之谋？一不遂心，而淫怒是逞耶！天付之以生民之寄，宁为盈一己之欲哉？试一反思，便当愧汗。 尧舜无不弊之法，而恃有不弊之身、用救弊之人，以善天下之治——如此而已。今也不然：法有九利，不能必其无一害；法有始利，不能必其不终弊。嫉才妬能之人、惰身利口之士，执其一害、终弊者，讪笑之；谋国不切、虑事不深者，从而附和之。不曰‘天下本无事，安常袭故何妨’，则曰‘时势本难为，好动喜事何益’。至大坏极弊、瓦解土崩，而后付之天命焉！呜呼！国家养士何为哉？士君子委质何为哉？儒者以宇宙为分内，何为哉？ 后世无人才，病本只是学政不修，而今把作万分不急之务。纔振举这个题目，便笑倒人。官之无良，国家不受其福，苍生且被其祸，不知当如何处！ 无治人，则良法美意反以殃民；有治人，则弊习陋规皆成善政。故有文武之政，须待文武之君臣。不然，青萍、结緑非不良剑也，乌号、繁弱非不良弓矢也，用之非人，反以资敌。予观放赈、均田、减粜、检灾、乡约、保甲、社仓、官牛八政，而伤心焉——不肖有司，自省有余愧矣。 一呼吸间，四肢百骸无所不到；一痛痒间，手足心知无所不通，一身之故也。无论人生，即偶提一线，而浑身俱动矣，一脉之故也。守令者，一郡县之线也；监司者，一省路之线也；君相者，天下之线也。心知所及，而四海莫不精神；政令所加，而天下莫不鼓舞者，何？提其线故也。令一身痛痒而不知觉，则为痴迷之心矣；手足不顾，则为痿痹之手足矣。三代以来，上下不联属久矣，是人各一身而家各一情也，死生欣戚不相关——其罪不在下也。 夫民怀敢怒之心，畏不敢犯之法，以待可乘之衅；众心已离，而上之人且恣其虐以甚之，此桀纣之所以亡也。是以明王推自然之心，置同然之腹，不持其顺我者之迹，而欲得其无怨我者之心；体其意欲而不忍拂。知民之心不尽见之于声色，而有隐而难知者在也，此所以固结深厚，而子孙终必赖之也。 治世莫先无伪，教民只是不争。 势有时而穷。始皇以天下全盛之威力，受制于匹夫，何者？匹夫者，天子之所恃以成势者也。自倾其势，反为势所倾。故明王不恃萧墙之防御，而以天下为藩篱。德之所渐，薄海皆腹心之兵；怨之所结，衽席皆肘腋之寇。故帝王虐民，是自虐其身者也；爱民，是自爱其身者也。覆辙满前，而驱车者接踵，可恸哉！ 如今天下人，譬之骄子：不敢热气唐突，便艴然起怒；缙绅稍加综核，则曰苛刻；学校稍加严明，则曰寡恩；军士稍加敛戢，则曰凌虐；乡官稍加持正，则曰践踏。今纵不敢任怨而废公法以市恩，独不可已乎？如今天下事，譬之敝屋：轻手推扶，便愕然咋舌。今纵不敢更张而毁拆以滋坏，独不可已乎？ 公私两字，是宇宙的人鬼关。若自朝堂以至闾里，只把持得‘公’字定，便自天清地宁、政清讼息；只一个‘私’字，扰攘的不成世界。 天下之存亡，系两字曰‘天命’；天命之去就，系两字曰‘人心’。 圣人联天下为一身，运天下于一心。今夫四肢百骸、五脏六腑，皆吾身也，痛痒之微，无有不觉，无有不顾。四海之痛痒，岂帝王所可忽哉？夫一指之疔，如粟可以制人之死命。国之存亡，不在耳目闻见时；闻见时，则无及矣。此以利害言之耳。一身麻木，若不是我，非身也。人君者，天下之人君；天下者，人君之天下。而血气不相通，心知不相及，岂天立君之意耶？ 三军要他轻生，万姓要他重生；不轻生不能戡乱，不重生易与为乱。 任人不任法，此惟尧舜在上、五臣在下可矣。非是而任人，未能不乱者。二帝三王非不知通变宜民、达权宜事之为善也，以为吾尝御天下，则吾身即法也，何以法为？惟夫后世庸君具臣之不能兴道致治，暴君邪臣之敢于恣恶肆奸也，故大纲细目，备载具陈，以防检之、以昭示之。固知夫今日之画一，必有不便于后世之推行也，以为圣子神孙自能师其意而善用于无穷，且尤足以济吾法之所未及。庸君具臣相与守之而不敢变，亦不失为半得；暴君邪臣即欲变乱而弁髦之，犹必有所顾忌，而法家拂士亦得执祖宗之成宪以匡正其恶而不苟从；暴君邪臣亦畏其义正事核也，而不敢遽肆。则法之不可废也，明矣。 事有知其当变而不得不因者，善救之而已矣；人有知其当退而不得不用者，善驭之而已矣。 使众之道，不分职守，则分日月，然后有所责成而上不劳，无所推委而下不奸。混呼杂命、概怒偏劳，此不可以使二人，况众人乎？勤者苦，惰者逸；讷者寃，辨者欺；贪者饱，廉者饥。是人也，即为人下且不能，而使之为人上，可叹也夫！ 弭盗之末务莫如保甲，弭盗之本务莫如教养。故斗米十钱，夜户不闭，足食之效也；守遗待主，始于盗牛，教化之功也。夫盗辱名也，死重法也，而人犹为之，此其罪岂独在民哉？而惟城池是恃、关键是严、巡缉是密，可笑也已。 百姓只干正经事，不怕衣食不丰足；君臣只干正经事，不怕天下不太平。试问有司庶府所职者何？官终日所干者何事？有道者可以自省矣。 人才邪正，世道为之也；世道污隆，君相为之也。君人者何尝不费富贵哉？以正富贵人，则中人皆化为君子；以邪富贵人，则君子皆化为中人。 满目所见，世上无一物不有淫巧。这淫巧耗了世上多少生成底财货，误了世上多少生成底工夫。淫巧不诛，而欲讲理财，皆苟且之谈也。 为政之道，第一要德感诚孚，第二要令行禁止。令不行、禁不止，与无官无政同，虽尧舜不能治一乡，而况天下乎？ 印书先要个印板，真为陶先要个模子。好以邪官举邪官，以俗士举俗士，国欲治得乎？ 而今举世有一大迷：自秦汉以来，无人悟得——官高权重，原是投大遗难。譬如百钧重担，须寻乌获来担；连云大厦，须用大木为柱。乃朝廷求贤才，借之名器以任重，非朝廷市私恩、假之权势以荣人也。今也崇阶重地，用者以为荣人，重以予其所爱，而固以吝于所疏；不论其贤不贤。其用者以为荣己，未得则眼穿涎流；以千人既得，则捐身镂骨以感德，不计其胜不胜。旁观者不论其官之称不称、人之宜不宜，而以资浅议骤迁，以格卑议冒进，皆视官为富贵之物，而不知富贵之也欲以何用？果朝廷为天下求人耶？抑君相为士人择官耶？此三人者皆可怜也。叔季之世生人，其识见故如此，无怪乎宋太宗问刘昌言之涕泣，谓吕蒙正之眼穿也。 汉始兴郡守某者，御州兵常操之；内免操二月；继之者罢操；又继之者，常给之外，冬加酒银人五钱；又继之者，加肉银人五钱；又继之者，加花布银人一两；仓库不足，括税给之；犹不足，履亩加赋给之。兵不见德也，而民怨。又继之者曰：‘加，吾不能；而损，吾不敢。’竟无加。兵相与鼓噪曰：‘郡长无恩！’率怨民以叛，肆行攻掠。元帝命刺史按之，报曰：‘郡守不职，不能抚镇军民而致之叛。’竟弃市。嗟夫！当弃市者谁耶？识治体者为之伤心矣。 迂儒识见，看得二帝三王事功，只似阳春雨露妪煦可人，再无一些冷落严肃之气。便是慈母，也有诃骂小儿时。不知天地只恁阳春，成甚世界？故雷霆霜雪不备，不足以成天威；怒刑罚不用，不足以成治。只五臣耳，还要一个皋陶；而二十有二人，犹有四凶之诛。今只把天德王道看得恁秀雅温柔，岂知‘杀之而不怨’，便是存神过化处？目下作用，须是汗、吐、下后，服四君子、四物百十剂，才是体治。 两精两备、两勇两智、两愚两意，则多寡强弱在所必较：以精乘杂、以备乘疏、以勇乘怯、以智乘愚、以有余乘不足、以有意乘不意、以决乘二三、以合德乘离心、以锐乘疲、以慎乘怠，则多寡强弱非所论矣。故战之胜负无他，得其所乘与为人所乘，其得失不啻百也。实精也而示之以杂，实备也而示之以疏，实勇也而示之以怯，实智也而示之以愚，实有余也而示之以不足，实有意也而示之以不意，实有决也而示之以二三，实合德也而示之以离心，实锐也而示之以疲，实慎也而示之以怠，则多寡强弱亦非所论矣。故乘之可否无他，知其所示、知其无所示，其得失亦不啻百也。故不藏其所示，凶也；误中于所示，凶也——此将家之所务审也。 居官只一个快性，自家讨了多少便宜，左右省了多少负累，百姓省了多少劳费。 余佐司寇日，有罪人情极可恨，而法无以加者。司官曲拟重条，余不可。司官曰：‘非私恶也，以惩恶耳。’余曰：‘谓非私恶，诚然；谓非作恶，可乎？君以公恶轻重法，安知他日无以私恶轻重法者乎？刑部只有个“法”字，刑官只有个“执”字。君其慎之！’ 滥准、株连、差拘、监禁、保甲、淹久、解审、照提——此八者，狱情之大忌也，仁人之所隐也。居官者慎之。 养民之政，孟子云：‘老者衣帛食肉，黎民不饥不寒。’韩子云：‘鳏寡孤独废疾者，皆有养也。’教民之道，孟子云：‘使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别。’ 长幼有序，朋友有信。放勋曰：「劳之、来之、匡之、直之、辅之、翼之，使自得之；又从而振德之。」《洪范》曰：「无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。」会其有极，归其有极。予每三复斯言，汗辄浃背；三叹斯语，泪便交颐。嗟夫！今之民非古之民乎？今之道非古之道乎？抑世变若江河，世道终不可反乎？抑古人绝德，后人终不可及乎？吾耳目口鼻，视古人有何缺欠？爵禄事势，视古人有何靳啬？俾六合景象若斯辱，此七尺之躯，腼面万民之上矣。 德立行成，则论不得人之贵贱、家之贫富、分之尊卑，自然上下格心。小大象指，历山耕夫有甚威灵气焰，故曰：「默而成之，不言而信，存乎德行。」 天下之事，要其终而后知君子之用心；君子之建立，要其成而后见事功之济否。可奈庸人俗识、谗夫利口，君子才一施设，辄生议论：或附会以诬其心，或造言以甚其过。是以志趣不坚、人言是恤者，辄灰心丧气，竟不卒功；识见不真、人言是听者，辄罢君子之所为，不使终事。呜呼！大可愤心矣。古之大建立者，或利于千万世而不利于一时，或利于千万人而不利于一人，或利于千万事而不利于一事。其有所费也似贪，其有所劳也似虐，其不避嫌也易以招摘取议；及其成功，而心事如青天白日矣。奈之何铄金销骨之口，夺未竟之施，诬不白之心哉？呜呼！英雄豪杰冷眼天下之事，袖手天下之敝，付之长吁冷笑，任其腐溃决裂而不之理；玩日愒月，尸位素餐，而苟且目前以全躯保妻子者，岂得已哉？盖惧此。 今之用人，只怕无去处，不知其病根在来处；今之理财，只怕无来处，不知其病根在去处。 居官有五要：休错问一件事，休屈打一个人，休妄费一分财，休轻劳一夫力，休苟取一文钱。 兵以死使人者也。用众怒、用义怒、用恩怒。众怒譬在万姓也，汤、武之师是已；义怒以直攻曲也，三军缟素是已；恩怒感激思奋也，李牧犒三军、吴起同甘苦是已。此三者，用人之心可以死人之身；非是，皆强驱之也。猛虎在前，利兵在后，以死殴死，不战安之？然而取胜者，幸也；败与溃者十九。 民情甚不可郁也。防以郁水，一决则漂屋推山；炮以郁火，一发则碎石破木。桀、纣郁民情而汤、武通之，此存亡之大机也。有天下者之所夙夜孜孜者也。 国家之取士以言也，固将曰：『言如是，行必如是』也。及他日效用，举背之矣。今闾阎小民，立片纸凭一人，终其身执所书而责之，不敢二。何也？我之所言，昭然在纸笔间也，人己据之矣。吁！执卷上数千言，凭满围之士大夫，且播之天下，视小民片纸何如？奈之何吾资之以进身，人君资之以进人，而自处于小民之下也哉？噫！无怪也，彼固以空言求之，而终身不复责券也。 卑卑世态，袅袅人情。在下者工不以道之悦，在上者悦不以道之工。奔走揖拜之日多，而公务填委；简书酬酢之文盛，而民事罔闻。时光只有这些时光，精神只有这些精神；所专在此，则所疏在彼。朝廷设官本劳己以安民，今也扰民以相奉矣。 与其杀不辜，宁失不经。此舜时狱也。以舜之圣、皋陶之明、听比屋可封之民，当淳朴未散之世，宜无不得其情者，何疑而有不经之失哉？则知五听之法不足以尽民，而疑狱难决，自古有之。故圣人宁不明也，而不忍不仁。今之决狱，辄耻不明而以臆度之，见偏主之识，杀人大可恨也。夫天道好生，鬼神有知，奈何为此？故宁错生了人，休错杀了人。错生则生者尚有悔过之时，错杀则我亦有杀人之罪。司刑者慎之。 大纛高牙，鸣金奏管，飞旌卷葢，清道唱驺。舆中之人，志骄意得矣。苍生之病苦几何？职业之修废几何？使无愧于心焉，即匹马单车，如听钧天之乐；不然，是益厚吾过也。妇人孺子岂不惊炫？恐有道者笑之。故君子之车服仪从，足以辨等威而已；所汲汲者，固自有在也。 夫治水者，通之乃所以穷之，塞之乃所以决之也。民情亦然。故先王引民情于正，不裁于法；法与情不俱行，一存则一亡。三代之得天下，得民情也；其守天下也，调民情也。顺之而使不拂，节之而使不过，是之谓调。 进贤举才而自以为恩，此斯世之大惑也。退不肖之怨，谁其当之？失贤之罪，谁其当之？奉君之命，尽己之职，而公法废于私恩，举世迷焉，亦可悲矣。 法多则遁情愈多。辟之逃者：入千人之群，则不可觅；入三人之群，则不可藏矣。 笃恭之所发，事事皆纯王，如何天下不平？或曰：『纔说所发，不动声色乎？』曰：『日月星辰，皆天之文章；风雷雨露，皆天之政令。上天依旧笃恭在那里。笃恭，人之无声无臭也；无声无臭，天之笃恭也。』 无事时，惟有丘民好蹂践，自吏卒以上，人人得而鱼肉之；有事时，惟有丘民难收拾，虽天子亦无躱避处，何况衣冠？此难与诵诗读书者道也。 太和之气虽贯彻于四时，然炎徼以南常热，朔方以北常寒，姑无论。只以中土言之，纯然暄燠而无一毫寒凉之气者，惟是五月半后、八月半前九十日耳。中间亦有夜用袷绵时；至七月而暑已处，八月而白露零，九月寒露霜降，亥子丑寅其寒无俟言矣。二三月后犹未脱绵，榖雨以后始得断霜，四月巳夏，犹未清和。大都严肃之气，岁常十八；而草木二月萌芽，十月犹有生意。乃生育长养，不专在于暄燠，而严肃之中，正所以操纵冲和之机者也。圣人之为政也，法天：当宽则用春夏，当严则用秋冬；而常持之体，则于严威之中施长养之惠。何者？严不匮，惠易穷；威中之惠，鼓舞人群；惠中之惠，骄弛众志。子产相郑，铸刑书，诛强宗，伍田畴，褚衣冠及诸子，太叔犹有『莫如猛』之言，可不谓严乎？乃孔子之评子产，则曰：『惠人也。』他日又曰：『子产，众人之母。』孔子之为政可知矣。彼沾沾煦煦，尚姑息以养民之恶，卒至废弛玩愒，令不行、禁不止，小人纵恣，善良吞泣，则孔子之罪人也。故曰：『居上以宽为本，未尝以宽为政。』严也者，所以成其宽也。故怀宽心不宜任宽政，是以懦主杀臣，慈母杀子。 盈天地间，只靠二种人为命：曰农夫，织妇。却又没人重他是，自戕其命也。 酒之为害不可胜纪。有天下者而不知严酒禁，虽谈教养，皆苟道耳。此可与留心治平者道。 而今当民穷财尽之时，动称矿税之害，以为事于君父，谏之不行，总付无可奈何。我且就吾辈安民节用以自使者言之：饮食入腹，三分银用之不尽，而食前方丈，总属暴殄，要他何用？仆隶二人，无三十里不肉食者，下程饭卓，要他何用？轿扛人夫、吏书马匹，宽然有余，而鼓吹旌旗，要他何用？下筦上簟，公座围裠，儘章物采矣，而满房铺毡，要他何用？上司新到须要谒，而节寿之日，各州县币帛下程充庭盈门，要他何用？前呼后拥不减百人，巡捕听事不缺官吏，而司道府官交界送接，到处追随，要他何用？随巡司道揖拜之外，张筵互款，期会不遑，而带道文卷尽取抬，带道书吏尽人跟从，要他何用？官官如此，在在如此，民间节省一岁，儘多此。岂朝廷令之如此，不得不如此耶？吾辈可以深省矣。 簿书所以防奸也。簿书愈多而奸愈黠，何也？千册万簿，何官经眼？不过为左右开打点之门，广刁难之计；为下司增纸笔之孽，为百姓添需索之名。举世昏迷，不经意以为当然，一细思之，可为大笑。有识者裁簿书十之九，而上下相安，弊端自清矣。 养士用人，国家存亡第一紧要事。而今以当故事：臣是皋夔稷契，君自然是尧舜，民自然是唐虞。士君子当自责：我是皋夔稷契否？终日悠悠泄泄，只说『吾君不尧舜，弗俾厥后惟尧舜』，是谁之愧耻？我辈高节厚禄，宁不惶汗？ 惟有为上的难，今人都容易做。 听讼者要知：天平未称物，先须是对针，则称物不爽。听讼之时，心不虚平，色态才有所着，中证便有趋向，况以辞示之意乎？当官先要慎此。 天下之势，顿可为也，渐不可为也。顿之来也骤，渐之来也远；顿之着力在终，渐之着力在始。 人情：一巨卿还家，门户不如做官时，悄然不乐曰：『世态炎凉如是，人何以堪？』余曰：『君自炎凉，非独世态之过也。平常淡素，是我本来事；热闹纷华，是我倘来事。君留恋富贵以为当然，厌恶贫贱以为遭际，何炎凉如之，而暇叹世情哉？』 两人相非，不破家不止；只回头认自家一句错，便是无边受用。两人自是，不反面稽唇不止；只温语称人一句好，便是无限欢忻。 守礼义者，今人以为倨傲；工谀佞者，今人以为谦恭。举世名公达宦，自号儒流，亦迷乱相责而不悟，大可笑也。 世间有三利衢，坏人心术；有四要路，坏人气质。当此地而不坏者，可谓定守矣。君门，士大夫之利衢也；公门，吏胥之利衢也；市门，商贾之利衢也。翰林、吏部、台省，四要地也。有道者处之，在在都是真我。 朝廷法纪做不得人情，天下名分做不得人情，圣贤通理做不得人情，他人事做不得人情，我无力量做不得人情。以此五者徇人，皆妄也。君子慎。 两悔无不释之怒，两求无不合之交，两怨无不成之祸。 攻人者有五分过恶，只攻他三四分，不惟彼有余惧，而亦倾心引服，足以塞其辩口；攻到五分，已伤浑厚，而我无救性矣；若更多一分，是贻之以自解之资：彼据其一而得五，我贪其一而失五矣。此言责家之大戒也。 恕人有六：或彼识见有不到处，或彼听闻有未真处，或彼力量有不及处，或彼心事有所苦处，或彼精神有所忽处，或彼微意有所在处。先此六恕而命之不从、教之不改，然后可罪也已。是以君子教人而后责人，体人而后怒人。 人到无所顾惜时，君父之尊不能使之严，鼎镬之威不能使之惧，千言万语不能使之喻，虽圣人亦无如之何也已。圣人知其然也，每养其体面，体其情私，而不使至于无所顾惜。 有二三道义之交，数日别便想思，以为世俗之念；一别便生亲厚之情，一别便疎。余曰：君此语甚有趣，向与淫朋狎友滋味迥然不同，但真味未深耳。孔、孟、颜、思，我辈平生何尝一接？只今诵读体认间，如朝夕同堂对语，如家人父子相依。何者？心交神契，千载一时，万里一室也。久之，彼我且无，孰离孰合、孰亲孰疎哉？若相与而善念生，相逺而欲心长，即慕一生，济得甚事？ 受病于平日而归咎于一旦；发源于臟腑而求效于皮毛：太仓之竭也，责穷于囤底；大厦之倾也，归罪于一霖。 物理：鸱鸮其本声也，如鹊、鸠然，第其声可憎，闻者以为不祥，每弹杀之。夫物之飞鸣，何尝择地哉？集屋鸣屋，集树鸣树。彼鸣屋者，主人疑之矣；不知其鸣于野树，主何人不祥也？至于犬人行、鼠人言、豕人立，真大异事，然不祥在物，无与于人；即使于人为凶，然亦不过感戾气而呈兆，在物亦莫知所以然耳。盖神鬼爱人，毎示人以趋避之几；人能恐惧修省，则可转祸为福：如景公之退孛星，高宗之枯桑榖妖，不胜徳理，气必然然。则妖异之呈兆，即蓍龟之告繇，是吾师也，何深恶而痛去之哉？ 春夏秋冬不是四个天，东西南北不是四个地，温凉寒热不是四个气，喜怒哀乐不是四个面。 临池者不必仰观，而日月星辰可知也；闭户者不必逰览，而阴晴寒暑可知也。 先得天气而生者，本上而末下，人是已；先得地气而生者，本下而末上，草木是已；得气中之质者飞，得质中之气者走，得浑沦磅礴之气质者为山河、为巨体之物，得㳋散纎细之气质者为蠛蠓、蚊蚁、蠢动之虫，为苔藓、萍蓬、藂蔇之草。 火不自知其热，氷不自知其寒，鹏不自知其大，蚁不自知其小：相忘于所生也。 大风无声，湍水无浪，烈火无焰，万物无影。 熏香莸臭：莸固不可有，薫也是多了的；不知无臭，臭之母也。 栁炭鬆弱无力，见火即尽；榆炭稍强，火稍烈；桑炭强，山栗炭更强，皆逼人而耐久。木死成炭，其性自在。 广喻：劒长三尺，用在一丝之铦刅；笔长三寸，用在一端之鋭毫；其余皆无用之羡物也。虽然，使剑与笔但有其铦者、鋭者焉，则其用不可施；则知无用者，有用之资；有用者，无用之施。易牙不能无㸑子，欧冶不能无砧手，公输不能无钻，厮茍不能无，则与有用者等也。若之何而可以相病也？ 着味非至味也，故玄酒为五味先；着色非至色也，故太素为五色之主；着象非至象也，故无象为万象母；着力非至力也，故大块载万物而不负；着情非至情也，故太清生万物而不亲；着心非至心也，故圣人应万物而不有。 凡病人面红如赭、发润如油者，不治：盖萃一身之元气、血脉尽于面目之上也。呜呼！人君富四海，贫可以惧矣。 风之初发于谷也，㧞木走石；渐逺而减，又逺而弱，又逺而微，又逺而尽：其势然也。使风出谷也仅能振叶拂毛，即咫尺不能推行矣。京师号令之首也，纪法不可以不振也。 背上有物，反顾千万转而不可见也，遂谓人言不可信。若必待自见，则无见时矣。 毫釐之轻，斤钧之所藉以为重者也；合勺之微，斛斗之所赖以为多者也；分寸之短，丈尺之所需以为长者也。 长戟利于锥，而戟不可以为锥；猛虎勇于貍，而虎不可以为貍。用小者无取于大，犹用大者无取于小：二者不可以相诮也。 鑑不能自照，尺不能自度，权不能自称：囿于物也。圣人则自照、自度、自称，成其为鑑、为尺、为权，而后能妍媸、长短、轻重天下。 苍松古栢与夭桃秾李争妍，重毂鸾镳与衝车猎马争步：岂直不能，亦可丑矣。 鎻钥各有合，合则开，不合则不开；亦有合而不开者，必有所以合而不开之故也；亦有终日开、偶然抵死不开者，必有所以偶然不开之故也。万事必有故，应万事必求其故。 窻间一纸能障㧞木之风，胸前一瓠不溺拍天之浪：其所托者然也。 人有馈一木者，家僮曰：‘留以为梁。’余曰：‘木小不堪也。’僮曰：‘留以为栋。’余曰：‘木大不宜也。’僮笑曰：‘木一也，忽病其大，又病其小。’余曰：‘小子听之：物各有宜用也，言各有攸当也，岂惟木哉？’他日为余生炭满炉烘人，余曰：‘太多矣。’乃尽湿之，留星星三二㸃，欲明欲灭；余曰：‘太少矣。’僮怨曰：‘火一也，既嫌其多，又嫌其少。’余曰：‘小子听之：情各有所适也，事各有所量也，岂惟火哉？’ 海投以汚秽、投以瓦砾，无所不容；取其寳藏、取其生育，无所不与：广博之量，足以纳触忤而不惊；富有之积，足以供采取而不竭。圣人者，万物之海也。 镜空而无我相，故照物不爽分毫；若有一丝痕，照人面上便有一丝；若有一㸃瘢，照人面上便有一㸃：差不在人面也。心体不虚而应物亦然，故禅家尝教人空诸有，而吾儒惟有喜怒哀乐未发之中，故有发而中节之和。 人未有洗面而不闭目、撮红而不虑手者，此犹爱小体也；人未有过檐滴而不疾走、践泥涂而不揭足者，此直爱衣履耳。七尺之躯，顾不如衣履哉？乃沉之滔天情欲之海，拚于焚林暴怒之塲，粉身碎体，甘心焉而不顾：悲夫！ 左手画圆，右手画方，是可能也；鼻左受香、右受恶，耳左听丝、右听竹，目左视东、右视西，是不可能也：二体且难分，况一念而可分乎？ 掷髪于地，虽乌获不能使有声；投核于地，虽童子不能使无声：人岂能使我轻重哉？自轻重耳。 泽潞之役，余与僚友并肩舆，日莫矣。僚友问舆夫：‘去潞几何？’曰：‘五十里。’僚友怃然。少间又问：‘尚有几何？’曰：‘四十五里。’如此者数问，而声愈厉，意廹切不可言，甚者怒骂。余少憩车中，既下车，戏之曰：‘君费力如许，到来与我一般。’僚友笑曰：‘余口津且竭矣，而咽若火，始信兄讨得便宜多也。’问卜筮者亦然：天下岂有儿不下廹而强自催生之理乎？大抵皆揠苗之见也。 进香呌佛，某不禁，同僚非之。余怃然曰：‘王道荆榛而后蹊径多。彼所为诚非善事，而心且福利之，为何可弗禁？所赖者縁是以自戒，而不敢为恶也。故岁饥不禁草木之实，待年丰，彼自不食矣。’善乎孟子之言曰：‘君子反经而已矣。’而已矣三字，㫖哉！妙哉！涵蓄多少趣味。 日食脍炙者，日见其美，若不可一日无；素食三月，闻肉味祇觉其腥矣。今与脍炙人言腥，岂不讶哉？ 鈎吻、砒霜也都治病，㸔是甚么医了。 家家有路到长安，莫辨东西与南北。 钟一鸣而万户千门，有耳者莫不入其声，而声非不足；使钟鸣于百里无人之野，无一人闻之，而声非有余。钟非人人分送其声而使之入，人人非取足于钟之声以盈吾耳：此一贯之説也。 未有有其心而无其政者，如渍种之必苗、爇兰之必香；未有无其心而有其政者，如塑人之无语、画鸟之不飞。 某尝与友人论一事，友人曰：‘我胸中自有权量。’某曰：‘虽妇人孺子未尝无权量，只怕他大斗小秤。’ 齁鼾惊隣而睡者不闻，垢汚满背而负者不见。 被桐以丝，其声两相借也：道不孤，成功不独立。 无涵养之功，一开口、动身便露出本象，説不得你有灼见真知；无保养之实，遇外感、内伤依旧是病人，説不得你有真传口授。 磨墨得省身克己之法，膏笔得用人处事之法，写字得经世宰物之法。 或问：‘士希贤，贤希圣，圣希天，何如？’曰：‘体味之不免有病。士、贤、圣皆志于天，而分量有大小，造诣有浅深者也。譬之适长安者，皆志于长安，其行有疾迟，有止不止耳。若曰跬步者希百里，百里者希千里，则非也。故造道之等，必由贤而后能圣；志之所希，则合下便欲与圣人一般。’ 言教不如身教之行也，事化不如意化之极也。事化信，信则不劳而教成；意化神，神则不知而俗变：螟蛉语生，言化也；鸟孚生，气化也；鳖思生，神化也。 只一条线，把𦂳要机括提掇得醒，满眼景物都生色，到处鬼神都响应。 地以一气嘘万物而使之生，而物之受其气者早暮不同，则物之性殊也；气无早暮，夭乔不同，物之体殊也；气无夭乔，甘苦不同，物之味殊也；气无甘苦，红白不同，物之色殊也；气无红白，荣悴不同，物之禀遇殊也；气无荣悴，尽吾发育之力，满物各足之分量，顺吾生植之道，听其取足之多寡——如此而已。圣人之治天下也，亦然。 口塞而鼻气盛，鼻塞而口气盛，鼻口俱塞，腹闷。 而死治河者，不可不知也。故欲其力大而势急，则塞其旁流；欲其力微而势杀，则多其支派；欲其蓄积而有用，则节其急流。治天下之于民情也，亦然。 木钟撞之，也有木声；王鼓击之，也有土响。未有感而不应者。如何只是怨尤？或曰：‘亦有感而不应者。’曰：‘以髪击鼓，以羽撞钟，何应之有？’ 四时之气，先感万物而万物应。所以应者何也？天地万物，一气也。故春感而粪壤气升，雨感而础石先润，磁石动而鍼转，阳燧映而火生。况有知乎？格天动物，只是这箇道理。 噐械与其备二之不精，不如精其一之为约；一而精之，万全之虑也。 我之子，我怜之；隣人之子，隣人怜之。非我非隣人之子，而转相鬻育，则不死为恩矣。是故公衙不如私舍之坚，驿马不如家骑之肥。不以我有视之也。苟扩其无我之心，则垂永逸者不惮今日之一劳。惟民财与力之可惜耳，奚必我居也？怀一体者，当使刍牧之常足；惟造物生命之可悯耳，奚必我乗也？呜乎！天下之有我久矣，不独此一二事也。学者须要打破这藩篱，纔成大世界。 脍炙之处，蝇飞满几，而太羹、玄酒不至；脍炙日増，而欲蝇之集太羹、玄酒，虽驱之不至也；脍炙彻而蝇不得不趋于太羹、玄酒矣。是故返朴还淳，莫如崇俭而禁其可欲。 驼负百钧，蚁负一粒，各尽其力也；象饮数石，鼷饮一勺，各充其量也。君子之用人，不必其效之同，各尽所长而已。 古人云：‘声色之于以化民，末也。’这个末好容易底。近世声色不行动，大声色；大声色不行动，大刑罚，纔济得一半事。化不化，全不暇理会。常言：三代之民与礼教习，若有奸宄，然后丽刑；如腹与粟菽，偶一失调，治用药饵。后世之民与刑罚习，若徳化不由日积月累，如孔子之三年王者之必世，骤便欣然向道，万万不能。譬之刚肠硬腹之人，服大承气汤三五剂始觉，而却以四物、四君子补之，非不养人，殊与疾悖，而反生他症矣。却要在刑政中兼徳礼，则徳礼可行。所谓兼攻兼补，以攻为补，先攻后补；有宜攻者，有宜补者，惟在剂量。民情不拂不纵，始得。噫！可与良医道得良医而挠之，与委庸医而听之，其失均。 以莫耶授婴儿而使之御敌，以繁弱授蒙瞍而使之中的，其不胜任，授者之罪也。 齐有南北官道，洿下者里余，雨多行潦，行者不便，则傍西踏人田行。行数日而成路。田家苦之，断以横墻，十步一堵，堵数十焉。行者避墻，更西踏田愈广，数日又成路。田家无计，乃蹲田边且泣，欲止欲讼而无如多人何也。或告之曰：‘墻之所断，已成弃地矣，胡不仆墻而使之通？犹得省于墻之更西者乎？’予笑曰：‘更有竒法：以筑墻之土垫道，则道平矣。道平，人皆由道，又不省于道之西者乎？安用墻为？’越数日，道成而道傍无一人迹矣。 君子之教人也，能妙夫因材之术，不能变其各具之质。譬之地然，发育万物者其性也：草得之而为柔，木得之而为刚，不能使草之为木而木之为草也。是故君子以人治人，不以我治人。 羊肠之隘，前车覆而后车协力，非以厚之也；前车当关，后车停驾，非惟同缓急，亦且共利害。为人也而实自为也。呜呼！士君子共事而忘人之急，无乃所以自孤也夫？ 石不入水者坚也，磁不入水者宻也。人身内坚而外宻，何外感之能入？物有一隙，水即入一隙；物虚一寸，水即入一寸。 颈檠一首，足荷七尺，终身由之而不觉其重，固有之也。使他人之首枕我肩，他人之身在我足，则不胜其重矣。 不怕炊不熟，只恐断了火。火不断时，炼金煑砂可使为水、作泥；今冷竈清锅，却恁空忙作甚？ 一人入饼肆，问饼值几何？馆人曰：‘饼一钱一枚。’食数饼矣，钱如数与之。馆人曰：‘饼不用麵乎？’应麵钱若干。食者曰：‘是也。’与之。又曰：‘不用薪水乎？’应薪水钱若干。食者曰：‘是也。’与之。又曰：‘不用人工乎？’应人工钱若干。食者曰：‘是也。’与之。归而思于路曰：‘吾愚也哉！出此三色钱，不应又有饼钱矣。’ 以佳儿易一跛子，子之父母不从，非不辨美恶也，各有所爱也。 发去木一截，作神椟一、镜臺一、脚桶一、锡五斤、造香炉一、酒壶一、溺噐一。 某尝入一富室，见四海竒珍山积，曰：‘某物余取诸蜀，某物予取诸越。’不逺数千里，积数十年以有今日。谓余：‘公有此否？’曰：‘余性无所嗜；设有所嗜，则百物无足而至前。’问：‘何以得此？’曰：‘我只是积钱。’ 弄潮于万层波面，进步于百尺竿头。 人之手无异于己之手也。腋肋足底，己摸之不痒，而人摸之则痒；补之齿不大于己之齿也，己之齿不觉塞，而补之齿觉塞。 四脚平稳，不须又加搘垫。 只见倒了墻，几曽见倒了地？ 无垢子浴面，拭之以巾；既而洗足，仍以其巾拭之。弟子曰：‘舛矣！先生之用物也，即不为物分清浊，岂不为身分贵贱乎？’无垢子曰：‘嘻！汝何太分别也？足未濯时，面洁于足；足既濯时，何殊于面？面若不浴，面同于足；洁足污面，孰贵孰贱？’余谓弟子曰：‘此禅宗也。分别与不分别，此孔释之所以殊也。’ 两家比舍而居，南隣墻頺，北隣为之涂埴丹垩，而南隣不归徳；南隣失火，北隣为之焦头烂额，而南隣不谢劳。 喜者大笑，而怒者亦大笑；哀者痛哭，而乐者亦痛哭；欢畅者歌，而忧思者亦歌；逃亡者走，而追逐者亦走。岂以形论心哉？ 二商渡江，俱挟重资，舟满载重而不已也。中流遇风，舟子曰：‘须减舟中之十二，始无恐；不然，不沉则覆。’一商曰：‘我竒货可惜，无堪弃者。’一商从之，得达岸；一商竟溺焉，人货俱丧。其达岸者悔曰：‘可惜减吾千金！’怨舟子。舟子曰：‘不见某乎？’曰：‘彼命当死，减亦死；我命不当死，不减亦不死。’乃向舟子索偿。 抱得不哭孩儿易，抱得孩儿不哭难。 疥癣虽小疾，只不染在身上就好；一到身上，难説是无病底人。 词章：六经之文不相师也，而后世不敢轩轾。后之为文者，吾惑矣！拟韩、临栁、效马、学班，代相祖述，窃其糟粕，谬矣。夫文以载道也，茍文足以明道，谓吾之文为六经可也。何也？与六经不相叛也。否则，发明申韩之学术，饰以六经之文法，有道君子以之覆瓿矣。 一先达为文示予，令改之。予谦让。先达曰：‘某不护短，即令公笑我，只是一人笑；若为我回护，是令天下笑也。’予极服其诚，又服其智。嗟夫！恶一人之面指而安为天下之背笑者，岂独文哉？岂独一二人哉？观此可以悟矣。 古今载籍之言，率有七种：一曰天分语，身为道铸，心是理成，自然而然，毫无所为，生知安行之圣人；二曰性分语，理所当然，职所当尽，务满分量，毙而后已，学知利行之圣人；三曰是非语，为善者为君子，为恶者为小人，以劝贤者；四曰利害语，作善降之百祥，作不善降之百殃，以策众人；五曰权变语，托词画策以应务；六曰威令语，五刑以防淫；七曰无奈语，五兵以禁乱。此语之外，皆乱道之谈也，学者之所务辨也。 愁红怨緑，是儿女语；对白抽黄，是骚墨语；嘆老嗟卑，是寒酸语；慕羶附腥，是乞丐语。 艰语深辞，险句怪字，文章之妖而道之贼也，后学之殃而木之灾也。路本平而山溪之，日月本明而云雾之，无异理有异言，无深情有深语。是人不诫而是书不焚，有世教之责者之罪也。若曰其人学博而识深，意奥而语竒，然则孔孟之言浅鄙甚矣。 圣人不作无用文章：其论道则为育徳之言，其论事则为有见之言，其叙述歌咏则为有益世教之言。 圣人作经，有指时物者，有指时事者，有指方事者，有论心事者。当时精意与身往矣，话言所遗，不能写心之十一。而儒者以后世之事物、一己之意见度之，不得则强为训诂。呜呼！汉宋诸儒不生，则先圣经旨后世诚不得十一；然以牵合附会而失其自然之旨者，亦不少也。 圣人垂世，则为持衡之言；救世，则有偏重之言。持衡之言，达之天下万世者也，可以示极；偏重之言，因事因人者也，可以矫枉。而不善读书者，每以偏重之言垂训，乱道也夫！诬圣也夫！ 自孔子时便説‘史不阙文’，又曰‘文胜质则史’，把‘史’字就作了一伪字㸔。如今读史，只㸔他治乱兴亡，足为法戒；至于是真是伪，总是除外底，譬之听戏文一般，何须问他真假？只是足为感创，便于风化有关。但有一桩可恨处：只縁当真㸔，把伪的当真；只縁当伪㸔，又把真底当伪。这裏便宜了多少小人，亏枉了多少君子。 文章有八要：简、切、明、尽、正、大、温、雅。不简则失之繁冗，不切则失之浮泛，不明则失之含糊，不尽则失之疎遗，不正则理不足以服人，不大则失冠冕之体，不温则暴厉刻削，不雅则鄙陋浅俗。庙堂文要有天覆地载，山林文要有仙风道骨，征伐文要有吞象食牛，奏对文要有忠肝义胆。诸如此类，可以例求。 太玄虽终身不㸔，亦可。 自乡举里选之法废，而后世率尚词章。唐以诗赋求真才，更为可叹；宋以经义取士，而我朝因之。夫取士以文，已为言举人矣。然犹曰‘言，心声也’，因文可得其心，因心可知其人：其文爽亮者，其心必光明，而察其麤浅之病；其文劲直者，其人必刚方，而察其豪悍之病；其文藻丽…… 其文庄重者，其人必端严，而察其寥落之病；其文飘逸者，其人必流动，而察其浮薄之病；其文典雅者，其人必质实，而察其朴钝之病；其文雄畅者，其人必挥霍，而察其跅弛之病；其文温润者，其人必和顺，而察其巽輭之病；其文简洁者，其人必修谨，而察其拘挛之病；其文简洁者，其人必精细，而察其隐险之病；其文冲淡者，其人必恬雅，而察其懒散之病；其文变化者，其人必圆通，而察其机械之病；其文奇巧者，其人必聪明，而察其怪诞之病；其文苍老者，其人必不俗，而察其迂腐之病。有文之长而无文之病，则其人可知矣。 文即未纯，必不可弃。今也但取其文而已：见欲深邃，调欲新脱，意欲奇特，句欲饤饾，锻炼欲工，态度欲俏，粉黛欲浓，面皮欲厚。是以举业之家弃理而工辞，忘我而徇世，剽窃凑泊，全无自己神情；口语笔端，迎合主司好尚。沿习之调既成，本然之天不露；而校文者亦迷于世调，取其文而忘其人。何异暗摸而辨苍黄，隔壁而察妍媸？欲得真才，岂不难哉！ 隆庆戊辰，永城胡君格诚登第三场文字，皆涂抹过多，而安郑给谏大经所取士也，人皆笑之。后余阅其卷，乃叹曰：‘涂抹即尽弃掷不能！’何者？其荒疏狂诞，绳之以举业，自当落地；而一段雄伟器度、爽朗精神、英英然一世豪杰，如对其面——其人之可收，自在文章之外耳。胡君不羁之才、难挫之气，吞牛食象，倒海冲山；司理常州，佐海刚峰，多所调停，自非寻常庸众。人惜也！以不合世调，竟使沉沦。余因拈出，以为取士者不专在数篇工拙，当得之牝牡骊黄之外也。 《左传》《国语》《战国策》，春秋之时文也，未尝见春秋时人学三代；《史记》《汉书》，西汉之时文也，未尝见班、马学《国》《左》。今之时文，安知非后世之古文？而不拟《国》《左》，则拟《史》《汉》，陋矣！人之弃己而袭人也。六经、四书，三代以上之古文也，而不拟者何？习见也。甚矣，人之厌常而喜异也！余以为：文贵理胜，得理何古何今？苟理不如人，而摹仿于句字之间，以希博洽之誉，有识者耻之。 正大光明，透彻简易，如天地之为形，如日月之垂象，足以开物成务，足以济世安民，达之天下万世而无弊，此谓‘天言’；平易明白，切近精实，出于吾口而当于天下之心，载之典籍而裨于古人之道，是谓‘人言’；艰深幽僻，吊诡探奇，不自句读不能通其文，通则无分毫会心之理趣；不考音韵不能识其字，识则皆常行日用之形声，是谓‘鬼言’。鬼言者，道之贼也，木之孽也，经生学士之殃也。然而世人崇尚之者何？逃之怪异，足以文凡陋之笔；见其怪异，易以骇肤浅之目。此光明平易、大雅君子为之汗颜泚颡，而彼方以为得意者也——哀哉！

家君之为《呻吟语》也，历寒暑五十余载矣。无论燕居独处，即堂署纷拿之际、轮蹄驰骤之顷、着疴床笫之余、中夜梦醒之会，遇有心得之语，辄录记之。楮册不备，则书于壁间、牖下、门屛；金屑玉粒，不一而足。畏有见，随录而集之；亦有偶得未及书而后乃遗忘者，或偶书未及录而竟难寻觅者。 今以所集若干，分类而续于《呻吟语》各款之后。人多未见，畏欲续寿梨枣。家君曰：‘是书之刻也，板先不一，传之颇广；第选择弗精，校雠弗慎，终非全书，胡可传也？尔既欲刻，盍择其最者先之！’乃手自删削，稿凡三易，并其续入者，仅余十之二三，题曰《呻吟语摘》。畏乃躬督缮书手，分句读，再刻之。家藏视旧板，不啻精且慎矣。 呜呼！琢磨功到，而玉润重辉；淘汰力勤，而金光增艳。万理毕具，一贯在心；得之则立地圣神，何事求多于纸工？弗得则终身陷溺，奚贵徒涉于目中？是刻也，期与同志者共勉焉，无负家君立言垂训之意可已。 万历丙辰仲冬朔，男吕知畏顿首谨跋。